Colin Ward, Σημειώσεις για τις αναρχικές πόλεις

άρθρο του αρχιτέκτονα και αναρχικού Colin Ward για τις πόλεις την κατοικία και την κοινοτική αλληλεγγύη.

---

Σημειώσεις για τις αναρχικές πόλεις

Οι κυβερνήσεις εδρεύουν πάντα σε πόλεις: ποιος έχει ακούσει ποτέ για ένα έθνος που κυβερνάται από ένα χωριό; Πολύ συχνά χτίζουν πόλεις για να στεγαστούν: Το Νέο Δελχί, η Καμπέρα, η Οττάβα, η Ουάσιγκτον, το Τσαντιγκάρ και η Μπραζίλια είναι παραδείγματα.

Και είναι σημαντικό ότι ο επισκέπτης που θέλει να δοκιμάσει την πραγματική ζωή ενός τόπου πρέπει να ξεφύγει από την πόλη των γραφειοκρατών και των τεχνοκρατών για να το κάνει.

Πρέπει να πάει δέκα μίλια από την Μπραζίλια για παράδειγμα, στην Cidade Libre (Ελεύθερη Πόλη) όπου ζουν οι οικοδόμοι. Αυτοί έχτισαν την “Πόλη για το 2000”, αλλά είναι πολύ φτωχοί για να ζήσουν εκεί, και στη δική τους αυτοσχέδια πόλη, “έχει δημιουργηθεί μια αυθόρμητη ζωή σε παραγκουπόλεις της άγριας δύσης, η οποία έρχεται σε αντίθεση με την τυπικότητα της ίδιας της πόλης και η οποία έχει γίνει πολύ πολύτιμη για να καταστραφεί”.

Ο αναρχισμός -η πολιτική φιλοσοφία μιας ακυβέρνητης κοινωνίας αυτόνομων κοινοτήτων- δεν φαίνεται εκ πρώτης όψεως να απευθύνεται καθόλου στα προβλήματα της πόλης. Στην πραγματικότητα όμως υπάρχει ένα ρεύμα αναρχικών συνεισφορών στην αστική σκέψη που εκτείνεται ιστορικά από τον Κροπότκιν έως τον Murray Bookchin και ιδεολογικά από τον John Turner έως τους Καταστασιακούς. Πολλοί από τους ανθρώπους που θα μπορούσαν να μας βοηθήσουν να αναπτύξουμε μια αναρχική φιλοσοφία της πόλης δεν θα σκεφτόντουσαν ποτέ να προσπαθήσουν, επειδή στο πνεύμα, αν και λιγότερο συχνά στην πράξη, έχουν εγκαταλείψει την πόλη.

Ιδιαίτερα στη Βρετανία, την πιο αστικοποιημένη χώρα στον κόσμο, καλλιεργήσαμε επί αιώνες τον μύθο της αγροτικής ευδαιμονίας – έναν μύθο που αγαπήθηκε από ανθρώπους από όλο το πολιτικό φάσμα. Ο Raymond Williams στο βιβλίο του The Country and the City έδειξε πώς σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας αυτός ο μύθος τροφοδοτήθηκε στη λογοτεχνία, τοποθετώντας πάντα τον χαμένο παράδεισο της αγροτικής ευδαιμονίας σε κάποια παρελθούσα περίοδο. Επιπλέον, ο E. P. Thompson σχολιάζει ότι το κακό με τον μύθο είναι ότι έχει “μαλακώσει, ωραιοποιηθεί, παραταθεί και στη συνέχεια υιοθετηθεί από τους κατοίκους των πόλεων ως κύριο σημείο από το οποίο μπορεί να ασκηθεί κριτική στον εκβιομηχανισμό. Έτσι, έγινε υποκατάστατο του ουτοπικού θάρρους να φανταστεί κανείς ποια θα μπορούσε να είναι μια πραγματική κοινότητα, σε μια βιομηχανική πόλη – και μάλιστα να φανταστεί κανείς σε ποιο βαθμό η κοινότητα μπορεί να έχει ήδη επιτευχθεί”.

Όπως και ο Williams, βλέπει αυτή την κατάσταση ως εξουθενωτική: “μια συνεχή πολιτισμική αιμορραγία, μια απώλεια επαναστατικού αίματος, που στραγγίζει τώρα στο Walden, τώρα στο Αφγανιστάν, τώρα στην Κορνουάλη, τώρα στο Μεξικό, οι μετανάστες από τις πόλεις δεν λύνουν τίποτα στις χώρες τους, αλλά κοροϊδεύουν τους εαυτούς τους ότι έχουν με κάποιο τρόπο επιλέξει να μην μολυνθούν από ένα κοινωνικό σύστημα του οποίου οι ίδιοι είναι τα πολιτισμικά τεχνουργήματα”. Όλοι αυτοί οι χαρούμενοι αγρότες και οι βοσκοί του ποιμενικού ονείρου είναι τώρα, επισημαίνουν, “οι φτωχοί της Νιγηρίας, της Βολιβίας, του Πακιστάν”.

Και το παράδοξο είναι ότι οι φτωχοί της υπαίθρου του Τρίτου Κόσμου συρρέουν σε τεράστιους αριθμούς στις πόλεις.

Αν θέλετε παραδείγματα αναρχικών πόλεων στον πραγματικό κόσμο σήμερα, με την έννοια της μεγάλης κλίμακας ανθρώπινων οικισμών που προκύπτουν από τη λαϊκή άμεση δράση και όχι από κυβερνητική δράση, θα πρέπει να στραφείτε στον Τρίτο Κόσμο.

Στη Λατινική Αμερική, την Ασία και την Αφρική, η τεράστια μετακίνηση του πληθυσμού στις μεγάλες πόλεις κατά τη διάρκεια των δύο τελευταίων δεκαετιών είχε ως αποτέλεσμα την ανάπτυξη τεράστιων περιφερειακών καταλήψεων γύρω από τις υπάρχουσες πόλεις, που κατοικούνται από τους “αόρατους” ανθρώπους που δεν έχουν επίσημη αστική ύπαρξη.

Ο Pat Crooke επισημαίνει ότι οι πόλεις αναπτύσσονται και εξελίσσονται σε δύο επίπεδα- το επίσημο, θεωρητικό επίπεδο και ότι η πλειοψηφία του πληθυσμού πολλών λατινοαμερικανικών πόλεων είναι ανεπίσημοι πολίτες με λαϊκή οικονομία έξω από τη θεσμική οικονομική δομή της πόλης.

Ένας τρόπος για να μειωθεί η πίεση σε αυτές τις εκρηκτικές πόλεις, θα ήταν να βελτιωθεί η ζωή στα χωριά και τις μικρές πόλεις.

Αλλά αυτό θα απαιτούσε επαναστατικές αλλαγές στη διανομή της γης, στην έναρξη μικρής κλίμακας βιομηχανιών έντασης εργασίας και στη δραματική αύξηση των αγροτικών εισοδημάτων. Μέχρι να συμβεί αυτό, οι άνθρωποι θα προτιμούν πάντα να ρισκάρουν στην πόλη παρά να πεινάσουν στην ύπαιθρο. Η μεγάλη διαφορά από την έκρηξη της αστυφιλίας στη Βρετανία του 19ου αιώνα είναι ότι τότε η εκβιομηχάνιση προηγήθηκε της αστυφιλίας, ενώ σήμερα συμβαίνει το αντίστροφο. Η επίσημη άποψη για τις παραγκουπόλεις του Τρίτου Κόσμου είναι ότι αποτελούν εκτροφείο κάθε είδους εγκλήματος, βλάβης, ασθένειας, κοινωνικής και οικογενειακής αποδιοργάνωσης. Αλλά ο John Turner, ο αναρχικός αρχιτέκτονας που έχει κάνει περισσότερα από τους περισσότερους ανθρώπους για να αλλάξει τον τρόπο που αντιλαμβανόμαστε τέτοιους οικισμούς, παρατηρεί:

“Δέκα χρόνια δουλειάς στα περουβιανά barriadas1 δείχνουν ότι μια τέτοια άποψη είναι κατάφωρα ανακριβής: αν και εξυπηρετεί κάποια κεκτημένα πολιτικά και γραφειοκρατικά συμφέροντα, έχει ελάχιστη σχέση με την πραγματικότητα … Αντί για χάος και αποδιοργάνωση, τα στοιχεία δείχνουν αντίθετα εξαιρετικά οργανωμένες εισβολές σε δημόσια γη μπροστά στη βίαιη αντίσταση της αστυνομίας, εσωτερική πολιτική οργάνωση με ετήσιες τοπικές εκλογές, χιλιάδες άνθρωποι που ζουν μαζί με τάξη χωρίς αστυνομική προστασία ή δημόσιες υπηρεσίες.

Τα αρχικά αχυρένια σπίτια που κατασκευάστηκαν κατά τη διάρκεια των εισβολών μετατρέπονται το ταχύτερο δυνατό σε κατασκευές από τούβλα και τσιμέντο με επενδύσεις εκατομμυρίων δολαρίων σε εργασία και υλικά.

Τα ποσοστά απασχόλησης, οι μισθοί, ο αλφαβητισμός και το μορφωτικό επίπεδο είναι όλα υψηλότερα από ό,τι στις παραγκουπόλεις της κεντρικής πόλης (από τις οποίες οι περισσότεροι κάτοικοι της barriada έχουν διαφύγει) και υψηλότερα από τον εθνικό μέσο όρο. Η εγκληματικότητα, η νεανική παραβατικότητα, η πορνεία και ο τζόγος είναι σπάνια, εκτός από τις μικροκλοπές, η συχνότητα των οποίων είναι φαινομενικά μικρότερη από ό,τι σε άλλα μέρη της πόλης”.

Τι εξαιρετικός φόρος τιμής στην ικανότητα αλληλοβοήθειας των φτωχών ανθρώπων που αψηφούν την εξουσία.

Ο αναγνώστης που είναι εξοικειωμένος με την Αμοιβαία Βοήθεια του Κροπότκιν είναι βέβαιο ότι θα θυμηθεί το κεφάλαιο που εξυμνεί τη μεσαιωνική πόλη, όπου παρατηρεί ότι “Όπου οι άνθρωποι είχαν βρει, ή περίμεναν να βρουν, κάποια προστασία πίσω από τα τείχη της πόλης τους, ίδρυσαν τους συνεταιρισμούς τους, τις αδελφότητες, τις φιλίες τους, ενωμένοι σε μια κοινή ιδέα, και βαδίζοντας με τόλμη προς μια νέα ζωή αμοιβαίας υποστήριξης και ελευθερίας. Και τα κατάφεραν τόσο καλά, ώστε μέσα σε τρεις ή τέσσερις εκατοντάδες χρόνια άλλαξαν το ίδιο το πρόσωπο της Ευρώπης”. Ο Κροπότκιν δεν είναι ένας ρομαντικός θαυμαστής των ελεύθερων πόλεων του Μεσαίωνα, γνωρίζει τι πήγε στραβά με αυτές και την αποτυχία τους να αποφύγουν μια εκμεταλλευτική σχέση με την αγροτιά.

Αλλά η σύγχρονη επιστήμη υποστηρίζει την ερμηνεία του για την εξέλιξή τους. Ο Walter Ullman, για παράδειγμα, παρατηρεί ότι “αποτελούν μια μάλλον ξεκάθαρη επίδειξη οντοτήτων που κυβερνούν τον εαυτό τους” και ότι “προκειμένου να διεκπεραιώσουν τις υποθέσεις τους, η κοινότητα συνέρχονταν στο σύνολό της … η συνέλευση δεν ήταν “αντιπροσωπευτική” του συνόλου, αλλά ήταν το σύνολο”.

Αυτό προϋποθέτει ένα ορισμένο μέγεθος και κλίμακα των κοινοτήτων, και ο Κροπότκιν πάλι, στο εκπληκτικά ενημερωμένο έργο του Fields, Factories and Workshops, υποστηρίζει για τεχνικούς λόγους τη διασπορά, την ενσωμάτωση της γεωργίας και της βιομηχανίας, για (όπως το θέτει ο Lewis Mumford) “μια πιο αποκεντρωμένη αστική ανάπτυξη σε μικρές μονάδες, που ανταποκρίνονται στην άμεση ανθρώπινη επαφή και απολαμβάνουν τόσο τα αστικά όσο και τα αγροτικά πλεονεκτήματα”.

Ο σύγχρονος του Κροπότκιν, ο Ebenezer Howard, στις Garden Cities of Tomorrow έθεσε στον εαυτό του το απλό ερώτημα: πώς μπορούμε να απαλλαγούμε από τη ζοφερότητα της μεγάλης πόλης και την έλλειψη ευκαιριών στην ύπαιθρο (που οδηγεί τους ανθρώπους στην πόλη); Πώς από την άλλη πλευρά μπορούμε να διατηρήσουμε την ομορφιά της υπαίθρου και τις ευκαιρίες της πόλης; Η απάντησή του δεν ήταν αποκλειστικά η κηπούπολη, αλλά αυτό που ονόμασε κοινωνική πόλη, το δίκτυο των κοινοτήτων.

Το ίδιο μήνυμα έρχεται από τους Paul και Percy Goodman στο Communitas: Μέσα διαβίωσης και τρόποι ζωής, όπου το δεύτερο από τα τρία παραδείγματά τους, η Νέα Κομμούνα είναι αυτό που ο καθηγητής Thomas Reiner αποκαλεί “μια πολυπυρηνική πόλη που αντικατοπτρίζει τις αναρχοσυνδικαλιστικές της προϋποθέσεις”. Και το ίδιο μήνυμα επανέρχεται στο εκθαμβωτικό δοκίμιο του Leopold Kohr Η πόλη ως συναδελφικό κέντρο², όπου βρίσκει την καλή μητρόπολη να είναι “μια πολυπυρηνική ομοσπονδία πόλεων”, όπως ακριβώς η πόλη του είναι μια ομοσπονδία πλατειών.

Και όπως και ο Κροπότκιν, το Σχέδιο για την Επιβίωση³ βλέπει ως στόχο “μια αποκεντρωμένη κοινωνία μικρών κοινοτήτων, όπου οι βιομηχανίες είναι αρκετά μικρές ώστε να ανταποκρίνονται στις ανάγκες κάθε κοινότητας”.

Και πολύ πριν η ενεργειακή κρίση χτυπήσει τη συνείδηση των ανθρώπων, ο Murray Bookchin στο δοκίμιό του “Towards a Liberatory Technology” (το οποίο δημοσίευσα στο Anarchy το 1967 και βρίσκεται τώρα στο βιβλίο του Post-Scarcity Anarchism) υποστήριξε την ενεργειακή υπόθεση της πολυπυρηνικής πόλης:

“Η συντήρηση μιας μεγάλης πόλης απαιτεί τεράστιες ποσότητες άνθρακα και πετρελαίου. Αντίθετα, η ηλιακή ενέργεια (από τον ήλιο), η αιολική ενέργεια και η παλιρροϊκή ενέργεια φτάνουν σε εμάς κυρίως σε μικρά πακέτα. Εκτός από μεγάλα φράγματα και τουρμπίνες, οι νέες συσκευές σπάνια παρέχουν περισσότερο από μερικές χιλιάδες κιλοβατώρες ηλεκτρικής ενέργειας. Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι θα μπορέσουμε ποτέ να σχεδιάσουμε ηλιακούς συλλέκτες που θα μπορούν να μας προμηθεύσουν με τα τεράστια μπλοκ ηλεκτρικής ενέργειας που παράγονται από ένα γιγαντιαίο ατμοηλεκτρικό εργοστάσιο- είναι εξίσου δύσκολο να φανταστούμε μια μπαταρία ανεμογεννητριών που θα μας παρέχει αρκετή ηλεκτρική ενέργεια για να φωτίσει το νησί του Μανχάταν.

Εάν τα σπίτια και τα εργοστάσια είναι πολύ συγκεντρωμένα, οι συσκευές για τη χρήση καθαρών πηγών ενέργειας θα παραμείνουν μάλλον απλά παιχνίδια- εάν όμως οι αστικές κοινότητες μειωθούν σε μέγεθος και εξαπλωθούν ευρέως στη γη, δεν υπάρχει κανένας λόγος για τον οποίο οι συσκευές αυτές δεν μπορούν να συνδυαστούν για να μας παρέχουν όλες τις ανέσεις ενός βιομηχανικού πολιτισμού. Για να χρησιμοποιηθεί αποτελεσματικά η ηλιακή, η αιολική και η παλιρροϊκή ενέργεια, η γιγαντιαία πόλη πρέπει να διασκορπιστεί.

Ένας νέος τύπος κοινότητας, προσεκτικά προσαρμοσμένος στη φύση και τους πόρους μιας περιοχής, πρέπει να αντικαταστήσει τις σημερινές εκτεταμένες αστικές ζώνες”.

Μια εντελώς διαφορετική γραμμή της αναρχικής αστικής σκέψης παρουσιάζεται στο βιβλίο του Richard Sennett The Uses of Disorder: Personal Identity and City Life (Οι χρήσεις της αταξίας: προσωπική ταυτότητα και ζωή στην πόλη).

Σε αυτό το βιβλίο συμπλέκονται διάφορα ρεύματα σκέψης. Το πρώτο είναι μια αντίληψη που ο συγγραφέας αντλεί από τον ψυχολόγο Erik Erikson, ότι στην εφηβεία οι άνθρωποι αναζητούν μια εξαγνισμένη ταυτότητα για να ξεφύγουν από τον πόνο και την αβεβαιότητα και ότι η αληθινή ενηλικίωση βρίσκεται στην αποδοχή της ποικιλομορφίας και της αταξίας.

Η δεύτερη είναι ότι η σύγχρονη αμερικανική κοινωνία παγώνει τους άνδρες στην εφηβική στάση -μια αδρή απλούστευση της αστικής ζωής στην οποία, όταν είναι αρκετά πλούσιοι, οι άνθρωποι δραπετεύουν από την πολυπλοκότητα της πόλης σε ιδιωτικούς οικογενειακούς κύκλους ασφάλειας στα προάστια -την εξαγνισμένη κοινότητα.

Ο τρίτος είναι ότι ο πολεοδομικός σχεδιασμός, όπως έχει σχεδιαστεί στο παρελθόν, με τεχνικές όπως η οριοθέτηση ζωνών και η εξάλειψη των “μη-συμβατών χρηστών”, έχει ευνοήσει αυτή τη διαδικασία, ιδίως με την προβολή των τάσεων στο μέλλον ως βάση για την παρούσα ενέργεια και τις δαπάνες. “Οι επαγγελματίες σχεδιαστές των αυτοκινητοδρόμων, των κατοικιών ανάπλασης, των σχεδίων ανανέωσης του κέντρου των πόλεων αντιμετώπισαν τις προκλήσεις από τις εκτοπισμένες κοινότητες ή τις κοινοτικές ομάδες ως απειλή για την αξία των σχεδίων τους και όχι ως φυσικό μέρος της προσπάθειας για κοινωνική ανασυγκρότηση”.

Αυτό που πραγματικά σημαίνει, λέει ο Sennett, είναι ότι οι σχεδιαστές θέλησαν να θεωρήσουν το σχέδιο, την εκ των προτέρων προβολή, “ως πιο “αληθινό” από τις ιστορικές ανατροπές, τις απρόβλεπτες κινήσεις στον πραγματικό χρόνο της ανθρώπινης ζωής”.

Η συνταγή του για να ξεπεραστεί η κρίση των αμερικανικών πόλεων είναι η αντιστροφή αυτών των τάσεων, για “το ξεπέρασμα μιας εξαγνισμένης ταυτότητας”. Θέλει πόλεις όπου οι άνθρωποι αναγκάζονται να αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον: “Δεν θα υπάρχει αστυνόμευση, ούτε οποιαδήποτε άλλη μορφή κεντρικού ελέγχου, της σχολικής εκπαίδευσης, της οριοθέτησης, της ανανέωσης ή των δραστηριοτήτων της πόλης που θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν μέσω της κοινής κοινοτικής δράσης ή, ακόμη πιο σημαντικό, μέσω της άμεσης, μη βίαιης σύγκρουσης στην ίδια την πόλη”.

Μη βίαιη; Ναι, διότι ο Sennett ισχυρίζεται ότι η σημερινή σύγχρονη εύπορη πόλη είναι μια πόλη στην οποία η επιθετικότητα και η σύγκρουση στερούνται άλλων διεξόδων εκτός από τη βία, ακριβώς λόγω της έλλειψης προσωπικής αντιπαράθεσης. (Οι κραυγές για νόμο και τάξη είναι μεγαλύτερες όταν οι κοινότητες είναι πιο απομονωμένες από τους άλλους ανθρώπους της πόλης).

Το σαφέστερο παράδειγμα, προτείνει, του τρόπου με τον οποίο εμφανίζεται αυτή η βία “βρίσκεται στις πιέσεις που δέχεται η αστυνομία στις σύγχρονες πόλεις. Η αστυνομία αναμένεται να είναι γραφειοκράτες επίλυσης της εχθρότητας”, αλλά “μια κοινωνία που οραματίζεται τη νόμιμη απάντηση στην αταξία ως απρόσωπη, παθητική επιβολή, το μόνο που κάνει είναι να προσκαλεί τρομακτικά ξεσπάσματα αστυνομικών ταραχών”.

Ενώ η αναρχική πόλη που οραματίζεται, “ωθώντας τους ανθρώπους να λένε τι σκέφτονται ο ένας για τον άλλον προκειμένου να σφυρηλατήσουν κάποιο αμοιβαίο πρότυπο συμβατότητας”, δεν αποτελεί συμβιβασμό μεταξύ τάξης και βίας, αλλά έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο ζωής στον οποίο οι άνθρωποι δεν θα χρειάζεται να επιλέξουν μεταξύ των δύο.

Μπορούν οι πόλεις να αλλάξουν; Πρέπει να το κάνουν γιατί καταρρέουν, απαντά ο Murray Bookchin σε ένα βιβλίο που κυκλοφόρησε πρόσφατα στην Αμερική με τίτλο The Limits of the City. Οι πόλεις του σύγχρονου κόσμου καταρρέουν, δηλώνει, κάτω από την καθαρή υπερβολή του μεγέθους και της ανάπτυξης. “Διαλύονται διοικητικά, θεσμικά και υλικοτεχνικά- είναι όλο και περισσότερο ανίκανες να παρέχουν τις ελάχιστες υπηρεσίες για την ανθρώπινη κατοικία, την προσωπική ασφάλεια και τα μέσα για τη μεταφορά αγαθών και ανθρώπων … Ακόμα και εκεί όπου οι πόλεις έχουν κάποια επίφαση τυπικής δημοκρατίας, “σχεδόν κάθε αστικό πρόβλημα δεν επιλύεται με δράση που πηγαίνει στις κοινωνικές του ρίζες, αλλά με νομοθεσία που περιορίζει περαιτέρω τα δικαιώματα του πολίτη ως αυτόνομου όντος και ενισχύει τη δύναμη των υπερ-ιδιωτικών οργανισμών”.

Ούτε οι επαγγελματίες μπορούν να βοηθήσουν: “Σπάνια ο πολεοδομικός σχεδιασμός μπόρεσε να υπερβεί τις καταστροφικές κοινωνικές συνθήκες στις οποίες αποτέλεσε απάντηση. Στο βαθμό που στράφηκε προς τον εαυτό του ως εξειδικευμένο επάγγελμα -η δραστηριότητα των αρχιτεκτόνων, των μηχανικών και των κοινωνιολόγων- εντάχθηκε και αυτή στον στενό καταμερισμό εργασίας της ίδιας της κοινωνίας που προοριζόταν να ελέγξει.

Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι μερικές από τις πιο ανθρωπιστικές αντιλήψεις για την πολεοδομία προέρχονται από ερασιτέχνες που διατηρούν επαφή με τις αυθεντικές εμπειρίες των ανθρώπων και τις καθημερινές αγωνίες της μητροπολιτικής ζωής”.

Έχει δίκιο. Ο Ebenezer Howard ήταν συγγραφέας σύντομων κειμένων και ο Patrick Geddes ήταν βοτανολόγος. Αλλά η συγκεκριμένη ομάδα ερασιτεχνών που, για τον Murray Bookchin, δείχνει το δρόμο είναι τα νεαρά μέλη της αντικουλτούρας:

“Πολλά έχουν γραφτεί για την απόσυρση της νεολαίας που εγκατέλειψε το σχολείο σε αγροτικές κοινότητες. Πολύ λιγότερο γνωστή είναι η έκταση στην οποία οι οικολογικά σκεπτόμενοι νεαροί της αντικουλτούρας άρχισαν να υποβάλλουν τον σχεδιασμό των πόλεων σε μια καταστροφική αναθεώρηση, προωθώντας συχνά εναλλακτικές προτάσεις στα απάνθρωπα σχέδια αστικής “αναζωογόνησης” και “αποκατάστασης” …”.

Για τους αντι-πολιτισμικούς σχεδιαστές “το σημείο εκκίνησης δεν ήταν το ελκυστικό αντικείμενο ή η “αποτελεσματικότητα” με την οποία επιτάχυνε την κυκλοφορία, τις επικοινωνίες και τις οικονομικές δραστηριότητες.

Αντίθετα, αυτοί οι νέοι σχεδιαστές ασχολήθηκαν κυρίως με τη σχέση του σχεδιασμού με την προώθηση της προσωπικής οικειότητας, των πολύπλευρων κοινωνικών σχέσεων, των μη-εραρχικών τρόπων οργάνωσης, της κομμουνιστικής οργάνωσης της ζωής και της υλικής ανεξαρτησίας από την οικονομία της αγοράς.

Ο σχεδιασμός, εδώ, δεν ξεκίνησε από αφηρημένες έννοιες του χώρου ή από μια λειτουργική προσπάθεια βελτίωσης της υφιστάμενης κατάστασης, αλλά από μια ρητή κριτική της υφιστάμενης κατάστασης και μια αντίληψη των ελεύθερων ανθρώπινων σχέσεων που επρόκειτο να την αντικαταστήσουν.

Τα σχεδιαστικά στοιχεία ενός σχεδίου προέκυπταν από ριζικά νέες κοινωνικές εναλλακτικές λύσεις. Έγινε προσπάθεια να αντικατασταθεί ο ιεραρχικός χώρος από τον απελευθερωμένο χώρο”.

Στην πραγματικότητα ανακάλυπταν εκ νέου την πόλη, επανεφευρίσκοντας την κοινότητα.

Τώρα ο Murray Bookchin γνωρίζει ότι το αντι-πολιτισμικό κίνημα στις ΗΠΑ έχει υποχωρήσει από το αποκορύφωμά του στη δεκαετία του 1960, και καταφέρεται εναντίον της ωμής πολιτικής ρητορικής που ήταν η επόμενη μόδα.

“Πολύ περισσότερο από τα λουλούδια των μέσων της δεκαετίας του ’60, οι θυμωμένες σφιγμένες γροθιές των τελών της δεκαετίας του ’60 ήταν άσχετες στην προσπάθεια να προσεγγίσουν ένα όλο και πιο θορυβημένο και ακατανόητο κοινό”. Επιμένει όμως ότι ορισμένα αιτήματα και ζητήματα που τέθηκαν είναι άφθαρτα. Η έκκληση για “νέες, αποκεντρωμένες κοινότητες που βασίζονται σε μια οικολογική προοπτική που ενώνει τα πιο προηγμένα χαρακτηριστικά της αστικής και της αγροτικής ζωής” δεν πρόκειται να εκλείψει ξανά εξαιτίας του σκληρού γεγονότος ότι “λίγες επιλογές έχουν απομείνει σήμερα στην υπάρχουσα κοινωνία”.

Colin Ward, 1975