Comité invisible, Διαδώστε την Αναρχία, Βιώστε τον Κομμουνισμό

Η δημόσια ομιλία με τίτλο “Spread Anarchy, Live Communism” δόθηκε κατά τη διάρκεια του συνεδρίου “The Anarchist Turn”, που πραγματοποιήθηκε στο New School for Social Research στη Νέα Υόρκη στις 5-6 Μαΐου 2011… Το κείμενο φέρει τη σφραγίδα της χρονικής συγκυρίας του (2011). Για μια βαθύτερη και ακριβέστερη διερεύνηση των θεμάτων του παρόντος, ο αναγνώστης παραπέμπεται στο πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο To Our Friends, το οποίο θα κυκλοφορήσει στα αγγλικά αργότερα αυτόν τον μήνα. Παρ’ όλα αυτά, έχοντας διαβάσει και τα δύο, συνεχίζουμε να βρίσκουμε χρήσιμες πτυχές αυτού του προγενέστερου κειμένου. Για αυτό θεωρούμε σκόπιμο να το κυκλοφορήσουμε. (πρόλογος από Ill Will Editions, April 2015)

---

Διαδώστε την Αναρχία, Βιώστε τον Κομμουνισμό

Υπάρχει μια σύγκρουση που υποκρύπτεται σε αυτόν τον κόσμο. Δεν χρειάζεται να βρίσκεται κανείς σήμερα στη Μισράτα για να την αντιληφθεί. Οι δρόμοι της Νέας Υόρκης, για παράδειγμα, αποκαλύπτουν τον βαθμό στον οποίο αυτή η αντιπαράθεση έχει εξευγενιστεί, διότι εδώ βρίσκουμε όλους τους εξελιγμένους μηχανισμούς που απαιτούνται για να εγκιβωτήσουν αυτό που είναι πάντα απειλητικό. Εδώ είναι η βουβή βία που συνθλίβει ό,τι εξακολουθεί να ζει κάτω από τους τσιμεντόλιθους και τα ψεύτικα χαμόγελα. Όταν μιλάμε για “μηχανισμούς”, δεν επικαλούμαστε μόνο το Αστυνομικό Τμήμα της Νέας Υόρκης (NYPD) και το Ομοσπονδιακό Γραφείο Ερευνών (FBI), κάμερες παρακολούθησης και σαρωτές σώματος, όπλα και καταγγελίες, αντικλεπτικές κλειδαριές και κινητά τηλέφωνα. Αντίθετα, στη διάταξη μιας πόλης όπως η Νέα Υόρκη -το αποκορύφωμα της παγκόσμιας μικρο-οργανικής-χιπστερ-μπουρζουαζίας- εννοούμε οτιδήποτε αποτυπώνει εντάσεις και ζωτικότητες προκειμένου να τις μασήσει, να τις χωνέψει και να χέσει αξία.

Αλλά αν ο καπιταλισμός θριαμβεύει καθημερινά, δεν είναι μόνο επειδή συνθλίβει, εκμεταλλεύεται και καταπιέζει, αλλά και επειδή είναι επιθυμητός. Αυτό πρέπει να το έχουμε κατά νου όταν χτίζουμε ένα επαναστατικό κίνημα.

Γίνεται ένας πόλεμος – ένας μόνιμος, παγκόσμιος εμφύλιος πόλεμος. Δύο πράγματα μας εμποδίζουν να τον κατανοήσουμε ή ακόμη και να τον αντιληφθούμε. Πρώτον, η άρνηση του ίδιου του γεγονότος της σύγκρουσης εξακολουθεί να αποτελεί μέρος αυτής της σύγκρουσης. Και δεύτερον, παρ’ όλη τη νέα φιλολογία των διαφόρων γεωπολιτικών ειδικών, το νόημα αυτού του πολέμου δεν έχει γίνει αντιληπτό. Όλα όσα λέγονται για την ασύμμετρη μορφή των λεγόμενων “νέων πολέμων” απλώς ενισχύουν τη σύγχυση. Ο συνεχιζόμενος πόλεμος για τον οποίο μιλάμε δεν έχει το ναπολεόντειο μεγαλείο των τακτικών πολέμων μεταξύ δύο μεγάλων στρατών ανδρών ή μεταξύ δύο ανταγωνιστικών τάξεων. Διότι αν υπάρχει ασυμμετρία στην σύγκρουση, αυτή δεν είναι τόσο μεταξύ των δυνάμεων που είναι παρούσες όσο για τον ίδιο τον ορισμό του πολέμου. Γι’ αυτό δεν μπορούμε να μιλάμε για κοινωνικό πόλεμο: γιατί αν ο κοινωνικός πόλεμος είναι ένας πόλεμος που διεξάγεται εναντίον μας, δεν μπορεί να περιγράφει συμμετρικά τον πόλεμο που διεξάγουμε εμείς από την πλευρά μας και αντίστροφα.

Πρέπει να ξανασκεφτούμε τις ίδιες τις λέξεις για να σφυρηλατήσουμε νέες έννοιες ως όπλα.

Ονομάζουμε εχθρότητα αυτό που διέπει σχεδόν ολοκληρωτικά τις σχέσεις μεταξύ των όντων, σχέσεις καθαρής αποξένωσης, καθαρής ασυμβατότητας μεταξύ των σωμάτων. Μπορεί να πάρει τη μορφή καλοσύνης ή κακοήθειας, αλλά είναι πάντα μια απόσταση:

Σε χτυπάω γιατί είμαι μπάτσος και εσύ είσαι σκατό. Σε προσκαλώ στο εστιατόριο επειδή θέλω να σε γαμήσω. Σου αφήνω τον λογαριασμό γιατί δεν ξέρω πώς να σου πω πόσο σε μισώ. Δεν σταματάω ποτέ να χαμογελάω.

Αυτή είναι η εχθρότητα. Πρέπει να δράσουμε απέναντι σε αυτή τη σφαίρα της εχθρότητας με τις ίδιες μη-σχέσεις που επιβάλλει μέσα της: να τη μειώσουμε, να την στοχεύσουμε και να την εξοντώσουμε. Με άλλα λόγια, η Αυτοκρατορία δεν είναι ένα υποκείμενο που βρίσκεται μπροστά μου, αλλά ένα περιβάλλον που είναι εχθρικό απέναντί μου. Δεν μπορεί να είναι ζήτημα νίκης απέναντί της, παρά μονάχα εκμηδένισής της. Όλα όσα μαθαίνουμε να γνωρίζουμε ξεφεύγουν μοναδικά από τη σφαίρα της μη-σχέσης. Ό,τι γεννάει μια κυκλοφορία συναισθημάτων ξεφεύγει από τη σφαίρα της εχθρότητας. Αυτό είναι το ζητούμενο της φιλίας. Αυτό είναι το ζητούμενο της εχθρότητας. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν προσπαθούμε να συντρίψουμε τους όποιους εχθρούς- μάλλον, προσπαθούμε να τους αντιμετωπίσουμε. ‘Ο εχθρός μου είναι το ίδιο μου το ερώτημα που παίρνει μορφή’, είπε ένας φρικτός νομικός. Σε αυτή την αντιπαράθεση, δεν διακυβεύεται τόσο η ύπαρξη όσο η δυνατότητα. Όλα τα μέσα δεν είναι εξίσου ωφέλιμα στην αντιπαράθεση μεταξύ αυτών των δύο πολιτικών θέσεων. Για να το πω διαφορετικά, ένας πολιτικός εχθρός δεν πρέπει να συντριβεί, πρέπει να ξεπεραστεί. Η διάκριση της σφαίρας της εχθρότητας από εκείνη της φιλίας και της εχθρότητας οδηγεί σε μια ορισμένη ηθική του πολέμου.

Για τους αναρχικούς, το παράδοξο της σημερινής ιστορικής κατάστασης μπορεί να διατυπωθεί ως εξής: όλα τους αποδεικνύουν ότι έχουν δίκιο, και πουθενά δεν καταφέρνουν να παρέμβουν αποφασιστικά, πράγμα που σημαίνει ότι το εμπόδιο δεν προέρχεται από την κατάσταση ή την καταστολή αλλά από το ίδιο το εσωτερικό της αναρχικής θέσης. Για περισσότερο από έναν αιώνα, η μορφή του αναρχικού υποδηλώνει το πιο ακραίο σημείο του δυτικού πολιτισμού. Ο αναρχικός είναι το σημείο όπου η πιο σκληρή κατάφαση όλων των δυτικών μυθοπλασιών -το άτομο, η ελευθερία, η ελεύθερη βούληση, η δικαιοσύνη, ο θάνατος του Θεού- συμπίπτει με την πιο δηλωτική άρνηση.

Ο αναρχικός είναι η δυτική άρνηση της Δύσης.

Ο Schürmann¹ χαρακτήρισε σωστά την εποχή μας ως μια βαθιά άναρχη εποχή, μια εποχή όπου όλες οι αρχές ενοποίησης των φαινομένων κατέρρευσαν. Η αναρχία περιγράφει την κατάσταση της εποχής μας. Από εκεί και πέρα, το να αποκαλεί κανείς τον εαυτό του αναρχικό είναι σαν να μην λέει τίποτα. Σημαίνει είτε, όταν στρέφεται εναντίον μιας κυρίαρχης τάξης (όπως συμβαίνει στην Ελλάδα), έναν τρόπο να εκθέσουμε σε όλους την εσωτερική διάσπαση και την κακοδαιμονία του πολιτισμού, είτε μια στάση.

Όλη η κουρασμένη φλυαρία της ιδιαίτερης αναρχικής λογοτεχνίας σήμερα καταλήγει σε αυτό: πώς είναι δυνατόν να επιβεβαιώνουμε βίαια την ύπαρξή μας χωρίς ποτέ να επιβεβαιώνουμε κάποιο μοναδικό ηθικό περιεχόμενο; Εκείνοι που είπαν: “Δεν υπάρχουν μηδενιστές, μόνο ανίκανοι”, δεν έκαναν λάθος. Το να ισχυρίζεται κανείς ότι είναι μηδενιστής, σημαίνει μόνο ότι ισχυρίζεται την ίδια του την ανικανότητα. Η απομόνωση είναι μια αιτία ανικανότητας πιο τρομερή από εκείνη που προκαλεί η καταπίεση. Όσοι δεν αφήνουν τον εαυτό τους να απομονωθεί δεν αφήνουν τον εαυτό τους να περιοριστεί στην ανικανότητα. Ο Μαλατέστα το κατάλαβε αυτό καλά στην εποχή του.

Όλα τα δόγματα της κυβέρνησης είναι αναρχικά δόγματα. Δεν ασχολούνται με καμία αρχή. Δεν προϋποθέτουν τάξη- παράγουν τάξη. Αυτός ο κόσμος δεν ενοποιείται a priori από κάποια φαντασίωση της αλήθειας, από κάποιον καθολικό κανόνα ή αρχή που θα τεθεί ή θα επιβληθεί. Αυτός ο κόσμος ενοποιείται εκ των υστέρων, πραγματολογικά, τοπικά. Παντού οργανώνεται η υλική, συμβολική, λογιστική και κατασταλτική συνθήκη ενός “σαν να”. Παντού, σε κάθε τόπο, όλα πάνε “σαν να” υπακούει η ζωή σε αυτή την αρχή, σε αυτόν τον κανόνα που είναι συμβατός με άλλους τόπους. Έτσι η αυτοκρατορία καλύπτει συνολικά την αναρχία της εποχής μας. Διαχειριζόμαστε, διαχειριζόμαστε τη φαινομενικότητα.

Αυτό μαρτυρούν τα εξεγερσιακά κινήματα των τελευταίων ετών στο Μαγκρέμπ, στην Ευρώπη ή στην Ασία. Και αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο είναι γραφτό να απογοητεύουν πάντα τους αναρχικούς.

Η σύγχρονη φιγούρα ενός ανθρώπου χωρίς ιδιότητες που ονομάζουμε Bloom² πλήττεται από αυτό που πρέπει να ονομάσουμε ηθική ανικανότητα. Δεν μπορεί να ζήσει ένα συγκεκριμένο πράγμα χωρίς να ανησυχεί μήπως χάσει όλα τα άλλα. Ποτέ δεν είναι εδώ χωρίς το δικό της είναι-εδώ να διπλασιάζεται από το άγχος να μην είναι και παντού αλλού. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο είναι τόσο εξαρτημένη από τους πανταχού παρόντες τεχνολογικούς μηχανισμούς: τα κινητά τηλέφωνα, το διαδίκτυο και τις παγκόσμιες μεταφορές. Χωρίς αυτή την πρόθεση, θα κατέρρεε επί τόπου. Η Νέα Υόρκη, ως η απόλυτη μητρόπολη, συμπυκνώνει αυτή την εμπειρία, όπου το τίμημα του να μη χάνεις τίποτα είναι να μη ζεις τίποτα. Ο αναρχισμός είναι η αυθόρμητη πολιτική συνείδηση του Bloom. Η φιλοδοξία να αρνηθούν τα πάντα είναι αυτό που νομιμοποιεί τους ανθρώπους να μην αρνηθούν ποτέ πλήρως κάτι και έτσι να αρχίσουν να επιβεβαιώνουν κάτι μοναδικό.

Ο απελπισμένος συντηρητισμός που εξαπλώνεται σήμερα στην πολιτική σφαίρα εκφράζει μόνο την αδυναμία μας να αδράξουμε τα ηθικά θεμέλια που εμπεριέχει ο δυτικός πολιτισμός. Πρέπει να συμβιβαστούμε με το βουβό, απαρατήρητο σύνολο αυτού που διέπει όλες τις πράξεις, τα λόγια, τα συναισθήματα και τις παραστάσεις μας. Αλλά η κλίμακα του εγχειρήματος είναι τέτοια που, για ένα απομονωμένο άτομο, κάθε ηλίθια επιβεβαίωση οποιουδήποτε νεοσυντηρητισμού είναι πάντα πιο καθησυχαστική στο τέλος. Η σημερινή υποχώρηση προς τις πιο δογματικές ιδεολογικές μορφές του αναρχισμού ή του κομμουνισμού, προς τον φετιχισμό μιας ριζοσπαστικής πολιτικής ταυτότητας, προέρχεται από τον ίδιο φόβο να ριχτείς στο άγνωστο μιας τέτοιας περιπέτειας.

Είναι απαραίτητο να εξαλειφθεί η σύγχυση που επικρατεί. Ένα από τα κύρια ελαττώματα του επαναστατικού κινήματος είναι ότι παραμένει φυλακισμένο σε ψευδείς αντιθέσεις- ή ακόμα χειρότερα, ότι μας αναγκάζει να σκεφτόμαστε μέσα στα δεσμά αυτών των ίδιων των ψευδών εναλλακτικών λύσεων. Ακτιβισμός ή αναμονή; Η μεγαλειώδης βραδιά ή η διεργασία; Πρωτοπορία ή μαζικό κίνημα; Ονομάζονται ψευδείς όχι επειδή δεν θα εκφράσουν πραγματικές διαφορές. Ακριβώς το αντίθετο, είναι επειδή μετατρέπουν όλα τα κρίσιμα ερωτήματα σε δυαδικές και μη ικανοποιητικές πολωμένες εναλλακτικές λύσεις.

Με βάση αυτό, η συζήτηση γύρω από την αναγκαιότητα να δημιουργήσουμε τη δική μας μικρή όαση ή να περιμένουμε να έρθει η εξέγερση πριν δημιουργήσουμε προβλήματα στο ριζοσπαστικό περιβάλλον, ήταν κατ’ αρχάς ένα θεολογικό ζήτημα. Θα μπορούσαμε να περιμένουμε τον ερχομό του Μεσσία, παραμένοντας στην ίδια τη θέση που του έδωσε ο Θεός, ή θα μπορούσαμε να προσποιηθούμε ότι επισπεύδουμε τη δεύτερη έλευση.

Υπάρχει και ένας άλλος τρόπος, διαφορετικής φύσης. Υπάρχει ένας Μεσσιανικός χρόνος που είναι η κατάργηση του χρόνου που περνά: η ρήξη της συνέχειας της ιστορίας, το τέλος της αναμονής.

Αυτό σημαίνει επίσης ότι υπάρχουν σπίθες ανακατεμένες με τη μαυρίλα της πραγματικότητας. Σημαίνει ότι υπάρχει κάτι το Μεσσιανικό: η βασιλεία δεν πρόκειται απλώς να έρθει, αλλά είναι ήδη, αποσπασματικά, εδώ ανάμεσά μας.

Αυτό που λέμε είναι ότι δεν είναι πιο επείγον να δράσουμε από ό,τι είναι επείγον να περιμένουμε. Επειδή θέλουμε να οργανωθούμε, διαθέτουμε χρόνο. Δεν πιστεύουμε ότι υπάρχει κάτι έξω από το κεφάλαιο, αλλά δεν πιστεύουμε ότι η πραγματικότητα είναι καπιταλιστική. Ο κομμουνισμός είναι μια πρακτική που ξεκινάει από αυτές τις σπίθες, από αυτές τις μορφές ζωής.

Είπαμε “όλη η εξουσία στις κομμούνες”, αλλά μια κομμούνα δεν είναι ποτέ κάτι δεδομένο. Δεν είναι αυτό που υπάρχει εδώ, αλλά αυτό που λαμβάνει χώρα. Μια κομμούνα δεν είναι δύο άνθρωποι που συναντιούνται ή δέκα άνθρωποι που αγοράζουν ένα αγρόκτημα. Μια κομμούνα είναι δύο άνθρωποι που συναντιούνται για να γίνουν τρεις, για να γίνουν τέσσερις, για να γίνουν χίλιοι. Το μόνο ερώτημα για την κομμούνα είναι η ίδια η δυνατότητά της, το συνεχές γίγνεσθαι της. Είναι ένα πρακτικό ερώτημα. Να γίνει μια πολεμική μηχανή ή να μετατραπεί σε ένα είδος κοινωνικού περιβάλλοντος; Να καταλήξει μόνη ή να αρχίσει να αγαπά ο ένας τον άλλον; Η κομμούνα δεν περιγράφει αυτό που οργανώνουμε αλλά το πώς οργανωνόμαστε, το οποίο είναι πάντα ταυτόχρονα και ένα υπαρκτό ζήτημα.

Μια κομμούνα είναι μόνο στο βαθμό που γίνεται κομμούνα. Δεν υπάρχει καμία προκαταρκτική διαδικασία για τον κομμουνισμό. Όσοι πιστεύουν το αντίθετο, επιδιώκοντας τον στόχο τους, το μόνο που καταφέρνουν είναι να χάνονται στη συσσώρευση μέσων.Ο Κομμουνισμός δεν είναι ένας διαφορετικός τρόπος διανομής του πλούτου, οργάνωσης της παραγωγής ή διαχείρισης της κοινωνίας. Ο Κομμουνισμός είναι μια ηθική διάθεση, μια διάθεση που αφήνει τον εαυτό της να επηρεαστεί, στην επικοινωνία της ύπαρξης, μέσα από αυτό που είναι κοινό για μας.

Ο Κομμουνισμός είναι εξίσου το πέρα και το κάτω της καπιταλιστικής δυστυχίας. Αυτό που θέτουμε πίσω από αυτό το λεκτικό “κομμουνισμός” είναι ριζικά αντίθετο σε όλους εκείνους που το χρησιμοποιούν και το χρησιμοποίησαν για να τον οδηγήσουν στην εξάρθρωση. Ο πόλεμος περνάει επίσης μέσα από τις λέξεις. Πόσες φορές στους ακτιβιστικούς κύκλους έχουμε κάνει αυτή την αδιέξοδη συζήτηση; Τι πολεμάμε; Αρκεί να θέσουμε το θέμα και ο καθένας θα πάει στη δική του μικροπρεπή φαντασίωση που, σε τελευταία ανάλυση, υποσκελίζει όλες τις άλλες. ‘Αυτό που πρέπει να αντιμετωπίσουμε είναι η πατριαρχία. Όχι, είναι ο ρατσισμός. Όχι, είναι ο καπιταλισμός. ‘Όχι, είναι η εκμετάλλευση, και η αλλοτρίωση είναι μόνο μια στιγμή της’.

“Όχι, είναι η αλλοτρίωση και η εκμετάλλευση είναι μόνο μια στιγμή της”. Οι καλύτεροι θεολόγοι κατόρθωσαν ακόμη και να οικοδομήσουν μια μικρή ακτιβιστική τριάδα που αρθρώνει μια τριπλή καταπίεση. Ταυτόχρονα μία και τρεις: σεξισμός, ρατσισμός και καπιταλισμός.

Όλη η καλή θέληση του κόσμου απέτυχε να δώσει την αποφασιστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Αυτή η αποτυχία συνοψίζει την ανικανότητα στην οποία μας καταδικάζει η λανθασμένη μας αντίληψη.

Όταν αναζητούμε έναν εχθρό, συχνά ξεκινάμε προβάλλοντας τον εαυτό μας σε μια αφηρημένη κατάσταση, μέσα στην οποία ο κόσμος έχει εξαφανιστεί. Ας θέσουμε στον εαυτό μας το ίδιο ερώτημα, αλλά ξεκινώντας από τη γειτονιά όπου ζούμε, από την εταιρεία όπου εργαζόμαστε, από τον επαγγελματικό τομέα που γνωρίζουμε.

Τότε η απάντηση είναι ξεκάθαρη- τότε οι γραμμές του μετώπου μπορούν να διακριθούν ευκρινώς, και ποιος βρίσκεται με ποια πλευρά μπορεί εύκολα να προσδιοριστεί. Αυτό συμβαίνει επειδή το ερώτημα της σύγκρουσης, το ορθά πολιτικό ερώτημα, έχει νόημα μόνο σε έναν δεδομένο κόσμο, σε έναν ουσιαστικό κόσμο. Για όσους δεν βρίσκονται πουθενά, για τους κυβερνητικούς φιλοσόφους ή τους μητροπολιτικούς χίπστερ, το πολιτικό ερώτημα δεν έχει ποτέ νόημα. Αυτοαναιρείται και τους αφήνει να βαδίζουν προς τα πίσω στην αφαίρεση.

Και αυτό είναι το τίμημα που πρέπει να πληρώσει κανείς για να είναι τόσο επιφανειακός. Ως αντιστάθμισμα, θα προτιμήσουν να κάνουν ζογκλερικά με κάποια μεγάλη λαϊκή σημασία, για να προσφέρουν στον εαυτό τους κάποιες μετά-Μαοϊκές ή μετά-καταστασιακές συγκινήσεις. Ή, ίσως, θα βολέψουν την ανυπαρξία τους με τις τελευταίες γλωσσοπλασίες της υπεραριστερής λογόδιάρροιας.

Σε όλες τις μεταφυσικές αρχές που κρέμονται πάνω από την πραγματικότητα, ο Schürmann αντιπαραθέτει μια “πιστότητα στα φαινόμενα”.

Αυτό είναι επίσης αυτό που πρέπει να αντιπαραθέσουμε στην πολιτική ανικανότητα. Γιατί, εκτός από μερικές ηρωικές στιγμές, ο αναρχικός λόγος καταρρέει στο συνηθισμένο και το καθημερινό. Εκεί βιώνουμε την ίδια διάσταση μεταξύ του πολιτικού και του αισθητού που αποτελεί το καταστροφικό υπόβαθρο της κλασικής πολιτικής. Τα έντονα πράγματα που ζούμε μας αφήνουν βουβούς. Και αυτά που βιώνουμε με όρους σιωπηλής αλλά έκδηλης αποτυχίας, γι’ αυτά δεν έχουμε λόγια. Μόνο η αναρχική χειρονομία έρχεται μερικές φορές να σώσει τη βαθιά ασυνέπειά της, και όμως κατά τη διάρκεια αυτής της χειρονομίας υπακούμε μόνο σε μια εντολή που αντιστοιχεί στην αναρχική μας ταυτότητα. Το γεγονός ότι πρέπει από καιρό σε καιρό να υπακούσουμε στην ταυτότητά μας προκειμένου να πραγματοποιήσουμε τη διαλεκτική μας ύπαρξη, αυτό αποκαλύπτει τη φτώχεια μας σε κόσμους, μια φτώχεια από την οποία δεν αποσπάται κανείς ούτε καν με το να ανήκει σε έναν κοινωνικό περίγυρο.

Η πολιτική της ταυτότητας μας αιχμαλωτίζει στην άρνηση όλου του σιωπηρού, όλου του αόρατου, όλου του μη ακουστού, που συνθέτει το πλαίσιο του κόσμου.

Αυτό το ονομάσαμε ηθικό στοιχείο. Είναι η ίδια βασική αρχή που κρύβεται πίσω από τις μορφές ζωής του Wittgenstein. Στη βάση της καθημερινής ζωής, του συνηθισμένου, πρέπει να γίνει αντιληπτός αυτός ο πόλεμος ενάντια στον κόσμο. Από την Oaxaca μέχρι την Κερατέα, από την Val di Susa μέχρι το Sidi Bouzid, από τα Εξάρχεια μέχρι την Kabylie,

οι μεγάλες μάχες της εποχής μας πηγάζουν από μια τοπική συνοχή. Ένας πλανόδιος πωλητής που θα αυτοπυρποληθεί μπροστά στην τοπική διοίκηση, αφού χαστουκιστεί δημόσια από μια αστυνομικό, εκφράζει την έμμεση και αδιευκρίνιστη επιβεβαίωση μιας μορφής ζωής. Αυτή η χειρονομία άρνησης περιέχει μια σαφή επιβεβαίωση ότι αυτή η ζωή δεν αξίζει να βιώνεται. Στη βάση της ήταν η δύναμη αυτής της επιβεβαίωσης που κατέλαβε την Τυνησία. Η Γένοβα δεν θα γινόταν ποτέ η κορυφή των αντισυγκεντρώσεων χωρίς τους εξεγερμένους προλετάριους της Γένοβας.

Το να πούμε ότι ο πόλεμος κατά της Αυτοκρατορίας πηγάζει από την καθημερινή ζωή, από το συνηθισμένο, ότι πηγάζει από το ηθικό στοιχείο, σημαίνει να προτείνουμε μια νέα έννοια του πολέμου, απογυμνωμένη από όλο το στρατιωτικό της περιεχόμενο.

Εν πάση περιπτώσει, είναι κωμικό να βλέπουμε ότι τα τελευταία δέκα χρόνια η στρατηγική όλων των δυτικών στρατών, καθώς και του κινεζικού στρατού, είναι να προσεγγίζουν μια έννοια που, λόγω των μορφών ζωής τους, τους διαφεύγει. Αρκεί να δει κανείς έναν στρατιώτη των ειδικών δυνάμεων να μιλάει για μάχες της καρδιάς και του μυαλού για να καταλάβει ότι έχουν ήδη χάσει. Είναι ένας ασύμμετρος πόλεμος όχι λόγω των δυνάμεων που υπάρχουν αλλά επειδή οι εξεγερμένοι και οι αντεπαναστάτες δεν διεξάγουν τον ίδιο πόλεμο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η έννοια του κοινωνικού πολέμου είναι ανεπαρκής. Δημιουργεί τη μοιραία ψευδαίσθηση της συμμετρίας στη σύγκρουση με την κοινωνία, ότι η μάχη διεξάγεται πάνω στην ίδια αναπαράσταση της πραγματικότητας.

Αν πράγματι υπάρχει ένας ασύμμετρος πόλεμος μεταξύ των ανθρώπων και των κυβερνήσεων, είναι επειδή αυτό που μας διαχωρίζει είναι μια ασυμμετρία στον ίδιο τον ορισμό του πολέμου. Χαιρετίζουμε, παρεμπιπτόντως, τον διορισμό του στρατηγού Petraeus στη θέση του επικεφαλής της Κεντρικής Υπηρεσίας Πληροφοριών (CIA). Αναμφίβολα εγκαινιάζει μια συναρπαστική δεκαετία στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Έχουν περάσει τέσσερα χρόνια από τη δημοσίευση του βιβλίου The Coming Insurrection το 2007. Εκείνη την εποχή ήταν τρελό αλλά και λογικό να θεωρήσουμε την εξέγερση ως μία παγκόσμια προοπτική³. Θα μπορούσαμε να πούμε ότι η παρούσα περίοδος έχει επιβεβαιώσει αυτή την ανάλυση. Ένα κοινωνικό κίνημα, όπως αυτό των συνταξιούχων στη Γαλλία, υιοθέτησε ως σύνθημά του το “Αποκλείστε τα πάντα”. Μια ολόκληρη χώρα, όπως η Ελλάδα, είδε την εξέγερση να έρχεται (αν και τελικά ματαιώθηκε), στη διάρκεια ενός μήνα.

Για να μην αναφέρουμε την Τυνησία, την Αίγυπτο ή τη Λιβύη, όπου η αποφασιστικότητα, συχνά ανομολόγητη, να καταστραφούν οι δομές εξουσίας παραμένει υποδειγματική. Για να είμαστε σίγουροι, υπάρχουν ακόμη πολύ λίγοι αρχηγοί κρατών που λιάζονται στη Σαουδική Αραβία -μακριά από τις χώρες που κάποτε υποτίθεται ότι ηγούνται- αλλά κάτι σίγουρα επιταχύνεται.

Αρκεί να κοιτάξουμε γύρω μας για να διαπιστώσουμε ότι το περιεχόμενο αυτού του βιβλίου πραγματώνεται από μόνο του. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, μαραίνεται. Τα όριά του γίνονται εμφανή. Το πραγματικό κίνημα παρέχει τη μόνη παραδεκτή κριτική της ιστορικής επίδρασης ενός κειμένου. Το πεδίο της τακτικής είναι πάντα η περιοχή της αντεπανάστασης. Και έτσι καταλαβαίνουμε: όταν αναγκαζόμαστε να μπούμε στο πεδίο της τακτικής, όταν είμαστε μόνο ένα μικρό βήμα μπροστά, όταν κυνηγάμε τα γεγονότα όπως συμβαίνουν, τότε δεν μπορούμε πλέον να δράσουμε με επαναστατικό τρόπο.

Αυτή τη στιγμή, για να ξεφύγουμε από το να αναγκαστούμε να μπούμε στο πεδίο της τακτικής, πρέπει να ξεπεράσουμε το ζήτημα της εξέγερσης. Δηλαδή, πρέπει να πάρουμε αυτόν τον διαχωρισμό ως δεδομένο⁴ και να αρχίσουμε να σκεφτόμαστε και να δρούμε σε αυτή τη βάση. Πρέπει να πάρουμε την εξεγερσιακή κατάσταση ως αφετηρία μας, ακόμα και τώρα, ακόμα και εδώ, όταν η αντιεξέγερση είναι αυτή που κυριαρχεί στην πραγματικότητα.

Από αυτή την άποψη, εντοπίζουμε δύο κρίσιμα ερωτήματα που εγείρονται στο επαναστατικό κίνημα.

Η πρώτη είναι η έξοδος από το πλαίσιο της κυβέρνησης. Από την απαρχή της στην Ελλάδα, η πολιτική κουβαλάει μέσα της μια μεταφυσική της τάξης. Ξεκινά από την παραδοχή ότι οι άνθρωποι πρέπει να κυβερνώνται, είτε δημοκρατικά από τους ίδιους είτε ιεραρχικά από άλλους.

Η ίδια ανθρωπολογία διέπει την έννοια του ατομικιστή αναρχικού -που θέλει να εκφράσει πλήρως τα δικά του πάθη ή να αυτοκυβερνηθεί- και εκείνη του απαισιόδοξου -για τον οποίο οι άνθρωποι είναι πεινασμένα θηρία, που θα καταβροχθίσουν τους γείτονές τους, αν μόνο μπορούν να απελευθερωθούν από τη δεσμευτική δύναμη της κυβέρνησης.

Οι διάφορες πολιτικές θέσεις οργανώνονται έτσι, σε τελική ανάλυση, ανάλογα με τις απαντήσεις που προτείνουν σε αυτό το ερώτημα: το ερώτημα της κυβέρνησης των ανθρώπων και των παθών τους. Όλες έχουν τις ρίζες τους σε μια εύκολα διακριτή αντίληψη της ανθρώπινης φύσης.

Αλλά στην πραγματικότητα, το ζήτημα της κυβέρνησης τίθεται μόνο εν κενώ. Πρέπει να παράγουμε αρκετό κενό γύρω από τα άτομα, ή ακόμη και μέσα σε αυτά -ή μέσα στην κοινωνία, έναν χώρο επαρκώς στερημένο από περιεχόμενο- προκειμένου να αναρωτηθούμε πώς θα οργανώσουμε αυτά τα ετερόκλητα, αποσυνδεδεμένα στοιχεία του εαυτού όσο και της κοινωνίας.

Αν έχουμε μια πολιτική να προωθήσουμε, είναι αυτή που ξεκινά από μια αντίθετη υπόθεση. Δεν υπάρχει κενό. Τα πάντα είναι ήδη κατοικημένα. Είμαστε, ο καθένας από εμάς, σημεία τομής: ποσοτήτων επίδρασης, οικογενειών, ιστοριών, πραγματικοτήτων που μας ξεπερνούν θεμελιωδώς. Το ζητούμενο δεν είναι να συγκροτήσουμε ένα κενό μέσα στο οποίο θα αρχίσουμε τελικά να ανακτούμε όλα όσα μας διαφεύγουν, αλλά ότι έχουμε ήδη τα μέσα να οργανωθούμε, να παίξουμε, να σχηματίσουμε δεσμούς και δεσμούς.

Υπάρχει μια ανοιχτή μάχη μεταξύ, από τη μια πλευρά, αυτού του φόβου, ταυτόχρονα γεροντικού και παιδαριώδους, ότι μπορούμε να ζήσουμε μόνο υπό την προϋπόθεση ότι θα κυβερνηθούμε, και, από την άλλη πλευρά, μιας ζώσας πολιτικής που απορρίπτει εντελώς το ζήτημα της διακυβέρνησης.

Είτε από την κατάσταση στην Τυνησία, είτε από τις απόπειρες παρεμπόδισης των οικονομικών ροών στη Γαλλία, είτε από την επερχόμενη εξέγερση που λανθάνει στην Ελλάδα, μαθαίνουμε ότι δεν μπορούμε να διαχωρίσουμε το γκρέμισμα της εξουσίας από την υλική δημιουργία άλλων μορφών οργάνωσης. Παντού, όταν η εξουσία παραπαίει, το ίδιο χάσμα ανοίγει κάτω από τα πόδια μας. Πώς πρέπει να γίνει αυτό; Πρέπει να το καταλάβουμε υλικά, αλλά και τεχνικά: πώς μπορούμε να πραγματοποιήσουμε μια συγκλονιστική έξοδο από την υπάρχουσα τάξη, μια πλήρη αντιστροφή των κοινωνικών σχέσεων, έναν νέο τρόπο ύπαρξης στον κόσμο; Λέμε ότι αυτό το παράδοξο δεν είναι καθόλου παράδοξο.

Όλη η εξουσία στις κομμούνες! Αυτό σημαίνει: γκρεμίστε την εξουσία, σε παγκόσμιο και τοπικό επίπεδο, όπου κι αν μας αιχμαλωτίζει, μας διαχειρίζεται και μας ελέγχει. Σημαίνει: οργανωνόμαστε από και για τους εαυτούς μας, πρώτα απ’ όλα στη γειτονιά, την πόλη και την περιφέρεια. Τρόφιμα, μεταφορές, υγειονομική περίθαλψη, ενέργεια, σε κάθε περίπτωση πρέπει να βρούμε το επίπεδο στο οποίο μπορούμε να δράσουμε χωρίς να αναδημιουργήσουμε την εξουσία που μόλις αποτινάξαμε.

Η κομμούνα δεν είναι μια συγκεκριμένη μορφή, αλλά ένας τρόπος να θέτουμε τα προβλήματα που τα διαλύει. Και έτσι η επαναστατική επιταγή περιορίζεται σε αυτή την απλή φόρμουλα: να γίνουμε ακυβέρνητοι και να παραμείνουμε έτσι.

Από αυτή την οπτική γωνία, για παράδειγμα, μπορούμε να κατανοήσουμε την αποτυχία του πρόσφατου κινήματος των συνταξιούχων στη Γαλλία. Μπλοκάροντας την υποδομή που ρυθμίζει τη χώρα -αντί να εκλιπαρεί την κυβέρνηση για αιτήματα, για μεταρρυθμίσεις ή για οτιδήποτε άλλο- το κίνημα αναγνώρισε σιωπηρά ότι είναι η φυσική οργάνωση της κοινωνίας που αποτελεί την πραγματική του δύναμη.

Μπλοκάροντας την κυκλοφορία των εμπορευμάτων και όχι καταλαμβάνοντας τα εργοστάσια, το κίνημα αποχώρησε από την κλασική εργατική προοπτική, η οποία αντιλαμβανόταν την απεργία ως προοίμιο της κατάληψης των χώρων παραγωγής και αντιλαμβανόταν την κατάληψη των χώρων παραγωγής ως προοίμιο της κατάληψής τους από την εργατική τάξη. Οι άνθρωποι που έκαναν τον αποκλεισμό δεν ήταν μόνο εκείνοι που εργάζονταν στους χώρους που είχαν αποκλειστεί, αλλά και μια ετερόκλητη ομάδα καθηγητών, φοιτητών και συνδικαλιστών- εργαζομένων από άλλους τομείς- ταραχοποιών κάθε είδους. Ο αποκλεισμός δεν ήταν το προοίμιο μιας οικονομικής επανοικειοποίησης αλλά μιας πολιτικής πράξης: σε κάθε ροή, το σαμποτάζ στοχεύει την κοινωνική μηχανή στο σύνολό της.

Παρ’ όλα αυτά, το κίνημα αυτό ηττήθηκε. Είτε αυτό οφειλόταν στην παρέμβαση των συνδικάτων είτε στις αρχιτεκτονικές ροές των δικτύων που επιτρέπουν την ταχεία αναδιοργάνωσή τους σε περίπτωση διακοπής, η παροχή φυσικού αερίου στη Γαλλία -την οποία το κίνημα επέλεξε αυθόρμητα να στοχοποιήσει- δεν μπόρεσε να αποκλείσει την ροή μόνιμα.

Θα μπορούσαμε να συνεχίσουμε να μιλάμε για τις αδυναμίες του κινήματος. Το βέβαιο είναι ότι δεν είχε επαρκή γνώση αυτού που προσπάθησε να μπλοκάρει.

Αυτό το παράδειγμα αρκεί για να δείξει πώς πρέπει στο εξής να κατανοήσουμε την ουσία της κυριαρχίας. Πρέπει να ερευνήσουμε, πρέπει να ερευνήσουμε: πρέπει να αναζητήσουμε και κυρίως να μοιραστούμε και να διαδώσουμε όλες τις απαραίτητες πληροφορίες σχετικά με τη λειτουργία της καπιταλιστικής μηχανής. Πώς τροφοδοτείται από ενέργεια, πληροφορίες, όπλα και τρόφιμα;

Αυτό που πρέπει να καταλάβουμε είναι: σε μια κατάσταση όπου τα πάντα έχουν ανασταλεί, σε μια κατάσταση εξαίρεσης, τι απενεργοποιούμε, τι μετασχηματίζουμε και τι θέλουμε να διατηρήσουμε;

Η άρνηση να θέσουμε αυτά τα ερωτήματα σήμερα θα μας υποχρέωνε να επιστρέψουμε στην κανονική κατάσταση αύριο, μόνο και μόνο για να επιβιώσουμε.

Μπορούμε να προβλέψουμε ότι μια τέτοια έρευνα, έχοντας φτάσει σε έναν ορισμένο βαθμό ρεαλισμού, δεν θα παρέλειπε να δημιουργήσει ένα σκάνδαλο τόσο μεγάλο όσο και η απειλή που θέτει για την καλή λειτουργία των πάντων. Σε αντίθεση με τη διασκεδαστική απάτη των Wikileaks, είναι η ανταλλαγή και η διάχυση προσιτών πληροφοριών σε όλους, που θα τους επέτρεπε να τρέφονται ή κατά συνέπεια να παραλύουν μια περιοχή ή μια χώρα. Σε έναν κόσμο του ψεύδους, το ψέμα δεν μπορεί ποτέ να νικηθεί από το αντίθετό του, μπορεί να νικηθεί μόνο από έναν κόσμο της αλήθειας.

Δεν θέλουμε ένα πρόγραμμα. Πρέπει να συγκροτήσουμε μια επιστήμη των μηχανισμών που να αποκαλύπτει τις δομές και τις αδυναμίες της οργάνωσης ενός κόσμου και ταυτόχρονα να υποδεικνύει εφαρμόσιμους δρόμους έξω από την τρέχουσα κόλαση. Χρειαζόμαστε μυθοπλασίες, μια οριοθέτηση του κόσμου, που θα μας επιτρέψει να κρατηθούμε, που θα μας δώσει ανάσα. Όταν έρθει η στιγμή, πρέπει να είμαστε έτοιμοι.

Εν κατακλείδι, αν ήρθαμε εδώ για να μιλήσουμε, είναι μόνο επειδή έχουμε πειστεί για το εξής: πρέπει να τελειώνουμε με τον ριζοσπαστισμό και τις πενιχρές ανέσεις του, τώρα. Ο διανοούμενος, ο ακαδημαϊκός, και οι δύο παραμένουν υπνωτισμένοι από τις αντιφάσεις που εξορίζουν τη σκέψη στα σύννεφα. Με το να μην ξεκινούν ποτέ από την κατάσταση, από τη δική τους κατάσταση, οι διανοούμενοι απομακρύνονται από τον κόσμο τόσο πολύ που, τελικά, είναι η ίδια η νοημοσύνη τους που τους εγκαταλείπει. Αν οι χίπστερς καταφέρνουν να αντιληφθούν τον κόσμο με ακρίβεια και λεπτότητα, είναι μόνο για να αισθητικοποιήσουν ακόμα περισσότερο το αντιληπτό, δηλαδή να το κρατήσουν σε απόσταση, να συλλογιστούν τη ζωή τους και την όμορφη ψυχή τους και να προωθήσουν έτσι τη δική τους ανικανότητα, τον ιδιαίτερο αυτισμό τους, που εκφράζεται με την αξιοποίηση των πιο μικρών πτυχών της ζωής.

Εν τω μεταξύ, ο ακτιβιστής, αρνούμενος να σκεφτεί, υιοθετώντας την ηθική των μεσαίων στελεχών, τρέχει χαμογελώντας σε κάθε τοίχο μπροστά του πριν τελικά καταρρεύσει στον κυνισμό.

Αν η συμμετοχή είναι η μόνη επιλογή στον πόλεμο, οι κατευθύνσεις που μας προσφέρονται προφανώς δεν είναι αυτές που πρέπει να ακολουθήσουμε.

Πρέπει να τις εκτοπίσουμε και πρέπει να κινηθούμε ανάμεσα τους.

Είτε πρόκειται για τον Μαρξιστή θεολόγο είτε για τον αναρχικό αντι-διανοούμενο, τον ταυτιστικό ηθικολόγο είτε για τον παιχνιδιάρικα παραβατικό χίπστερ, όλα αυτά είναι ένας μηχανισμός. Έχουμε πει αρκετά για το τι θέλουμε να κάνουμε με τους μηχανισμούς. Καθεμία από αυτούςτους χαρακτήρες -ο χίπστερ, ο ακαδημαϊκός και ο πολιτικός ακτιβιστής- εκφράζει τόσο μια μοναδική προσκόλληση σε μια εξουσία όσο και έναν κοινό ακρωτηριασμό.

Και εδώ βλέπουμε τους θεμελιώδεις διαχωρισμούς πάνω στους οποίους έχει οικοδομηθεί ο δυτικός πολιτισμός: δηλαδή τον διαχωρισμό μεταξύ χειρονομίας, σκέψης και ζωής.

Αν αναρωτιόταν κανείς τι σημαίνει η ιδέα του tiqqun, θα μπορούσε να σημαίνει, για παράδειγμα, να μην αφήσουμε τους εαυτούς μας να βολευτούν σε αυτούς ακριβώς τους διαχωρισμούς, σε αυτούς ακριβώς τους ακρωτηριασμούς, αλλά μάλλον να ξεκινήσουμε από αυτές ακριβώς τις προσκολλήσεις -σκέψη, πράξη και ζωή- και να αναρωτηθούμε πώς θα μπορούσε αυτό, αντί να διατηρείται διαχωρισμένο σε χαρακτήρες (ο χίπστερ, ο ακαδημαϊκός, ο ακτιβιστής), πώς θα μπορούσε όλο αυτό να είναι το επίπεδο της συνέπειας που θα μας επέτρεπε πραγματικά να χαράξουμε γραμμές πιο ενδιαφέρουσες από τις γραμμές μεταξύ αυτών των χαρακτήρων;

Αν η ζωή των μαχητικών ριζοσπαστών στις δυτικές κοινωνίες δείχνει τη δυσαρέσκεια που αρμόζει σε μια επαναστατική ύπαρξη χωρίς επανάσταση, οι πρόσφατες εξεγέρσεις στο Μαγκρέμπ μαρτυρούν την ανεπάρκεια των επαναστάσεων χωρίς επαναστάτες: δηλαδή την αναγκαιότητα της οικοδόμησης του κόμματος. Όταν μιλάμε για την οικοδόμηση του κόμματος, δεν εννοούμε ως οργάνωση, αλλά ως πεδίο κυκλοφορίας, κοινής αντίληψης, στρατηγικής σκέψης, όσο και τοπικών συνεπειών.

Υπάρχει μια απειλή που βαραίνει όλες τις επιθέσεις που ξεκινούν από μονοσήμαντους κόσμους, και είναι ότι παραμένουν ακατανόητοι από την έλλειψη μετάφρασης.

Το κόμμα πρέπει να είναι αυτός ο παράγοντας πιστής μετάφρασης των τοπικών φαινομένων, μια δύναμη αμοιβαίας γνώσης, εμπειριών σε εξέλιξη. Και πρέπει να είναι παγκόσμιο.

Αυτό που διακυβεύεται είναι το πώς είμαστε σε θέση να φύγουμε και να κρατήσουμε τα όπλα μας. Αυτό που διακυβεύεται είναι πώς μπορούμε να βγούμε από τα πλαίσια στα οποία έχουμε κολλήσει, είτε πρόκειται για ένα πανεπιστήμιο είτε για την ίδια την αναρχική σκηνή.

Πολλοί έχουν αναρωτηθεί για την ίδια την κατάσταση που αντιμετωπίζουμε τώρα, ισχυριζόμενοι ότι “δεν υπάρχει καμμία κατάσταση εδώ”.

Εμείς απαντάμε: δεν υπάρχει “δεν υπάρχει καμία κατάσταση”. Δεν υφίσταται. Από εκεί που βρισκόμαστε πρέπει να τρέξουμε στον πρώτο κόσμο που συναντάμε, να ακολουθήσουμε την πρώτη γραμμή εξουσίας στην οποία φτάνουμε. Όλα προκύπτουν από αυτό.

Σημειώσεις:

Η δημόσια ομιλία με τίτλο “Spread Anarchy, Live Communism” δόθηκε κατά τη διάρκεια του συνεδρίου “The Anarchist Turn”, που πραγματοποιήθηκε στο New School for Social Research στη Νέα Υόρκη στις 5-6 Μαΐου 2011. Μια ηχογράφηση είναι διαθέσιμη εδώ: http://anarchist-developments.org/index.php/adcs_journal/issue/view/2/showToc

Τα πρακτικά του συνεδρίου δημοσιεύτηκαν στη συνέχεια στο ομώνυμο βιβλίο του 2013, το οποίο επιμελήθηκαν οι Jacob Blumenfeld, Chiara Bottici και Simon Critchley. Αντιγράψαμε το κείμενο από την έντυπη έκδοση, κάνοντας μικρές διορθώσεις και επεμβάσεις για λόγους ευαναγνωσιμότητας. Όλες οι υποσημειώσεις είναι επίσης δικές μας.

Το κείμενο φέρει τη σφραγίδα της χρονικής συγκυρίας του (2011). Για μια βαθύτερη και ακριβέστερη διερεύνηση των θεμάτων του παρόντος, ο αναγνώστης παραπέμπεται στο πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο To Our Friends, το οποίο θα κυκλοφορήσει στα αγγλικά αργότερα αυτόν τον μήνα. Παρ’ όλα αυτά, έχοντας διαβάσει και τα δύο, συνεχίζουμε να βρίσκουμε χρήσιμες πτυχές αυτού του προγενέστερου κειμένου. Για αυτό θεωρούμε σκόπιμο να το κυκλοφορήσουμε.

-Ill Will Editions, April 2015

ill-will-editions.tumblr.com, illwill@riseup.net

Πηγή:https://illwill.com/spread-anarchy-live-communism