Robert Kurz, Οι τελευταίες μάχες

Ένα δοκίμιο του Robert Kurz για τον Μάη του Παρισιού, τον Δεκέμβρη του Παρισιού (και τη Συμμαχία για την Εργασία την οποία παραλείψαμε καθώς το δοκίμιο γινεται πιο εξειδικευμένο, αναφερεται δλδ περισσοτερο στα εσωτερικα της Γερμανιας.)

---

Οι τελευταίες μάχες.

Ένα δοκίμιο για τον Μάη του Παρισιού, τον Δεκέμβρη του Παρισιού και τη Συμμαχία για την Εργασία.

 

Κοιτάζοντας πίσω στον Μάη του 68

Ποιος δεν θυμάται τον Μάη του Παρισιού; Ακόμα και όσοι γεννήθηκαν αργότερα και δεν ήταν εκεί τον θυμούνται μέσα από τα ντοκουμέντα της ιστορίας, και μέχρι σήμερα ο Μάης του 1968 στοιχειώνει τη λογοτεχνία. Ο Μάης του Παρισιού του 1968, όχι ο Μάης του Βερολίνου ή της Φρανκφούρτης, που ήταν περισσότερο μια απομίμηση του Μάη.

Η Γαλλία, από την άλλη πλευρά, κλονίστηκε στα αστικά της θεμέλια και ο Ντε Γκωλ κατέφυγε στην αγκαλιά του στρατηγού Μασού, ο οποίος ήταν ήδη έτοιμος να ρίξει τα τανκς της γαλλικής στρατιάς του Ρήνου στο Παρίσι.

Γιατί η εξέγερση των φοιτητών, που ξεκίνησε από τη μικρή αριστερή μαρξιστική ομάδα των Καταστασιακών στο Πανεπιστήμιο της Nanterre, ήταν στην πραγματικότητα μια σπίθα που θα μπορούσε να πυροδοτήσει την ανατροπή: Οι αγώνες στο πανεπιστήμιο πυροδότησαν ως γνωστόν ένα τεράστιο κύμα απεργιών και πολυάριθμες καταλήψεις εργοστασίων από εργάτες.

Σε αντίθεση με το συγκριτικά άχαρο κίνημα του 68 στη Γερμανία, ο Μάης του Παρισιού φάνηκε να θέτει το ζήτημα της κοινωνικής χειραφέτησης στην ημερησία διάταξη και η συνδικαλιστική βάση ήταν έτοιμη για κοινωνική αντιπαράθεση.

Από τις 3 Μαΐου έως τις 30 Ιουνίου 1968, η εξουσία του κυρίαρχου συστήματος έμοιαζε να έχει παραλύσει. Ο Daniel Cohn-Bendit, ήδη ματαιόδοξος μέχρι εκείνο το σημείο, αλλά όχι ακόμα δημοκρατικά κρετίνος, έγραψε φλογερά και γεμάτος σθένος παραφράζοντας το Κομμουνιστικό Μανιφέστο:

“Χτίζοντας οδοφράγματα, το επαναστατικό κίνημα έσπασε το τείχος της σιωπής…. Ένα φάντασμα στοιχειώνει τον κόσμο, το φάντασμα του αριστερισμού. Όλες οι δυνάμεις του παλιού κόσμου έχουν ενώσει τις δυνάμεις τους σε ένα ιερό κυνήγι ενάντια σε αυτό το φάντασμα: ο Πάπας και ο Kossygin, ο Johnson και ο de Gaulle, οι Γάλλοι κομμουνιστές και οι Γερμανοί αστυνομικοί”

(Linksradikalismus – Gewaltkur gegen die Alterskrankheit des Kommunismus, Reinbek 1968, Klappentext).

Γάλλοι κομμουνιστές, επειδή το KPF, με τον δοκιμασμένο τρόπο όλων των δυτικών αριστερών κομμάτων, κατάφερε να καταπνίξει το κίνημα με τη βοήθεια της συνδικαλιστικής του επιρροής και να το διοχετεύσει στο κοινοβούλιο.

Η πιθανότητα ότι μια επαναστατική ανατροπή και κοινωνική χειραφέτηση θα μπορούσε να λάβει χώρα σε μια εξαιρετικά ανεπτυγμένη καπιταλιστική χώρα, που είχε αναλαμπή για μια σύντομη ιστορική στιγμή, κατέρρευσε και πάλι.

Και από μια ιστορική απόσταση, δεν ήταν μόνο οι γραφειοκρατικοί ελιγμοί του KPF, ούτε οι αστικές αντιδράσεις, π.χ. μια μαζική διαδήλωση των ενηλίκων μεσαίων στρωμάτων που ανησυχούσαν για τις επιχειρήσεις εναντίον των παιδιών τους και υπέρ του εθνικού μνημείου του Ντε Γκωλ, που ματαίωσαν μια επαναστατική ανατροπή.

Ήταν επίσης μια περίεργη τύφλωση του σκοπού του ίδιου του κινήματος, που δεν εξηγείται σε καμία περίπτωση μόνο από τον αυθορμητισμό του, από τον οποίο η περαστική δυνατότητα εκτράπηκε και πάλι στο εξωπραγματικό.

Σίγουρα, υπήρξαν κάποιες εκφράσεις που συνέβησαν χωρίς πραγματικά να μπορούν να αποτελέσουν έννοιες μιας υπέρβασης πέρα από τον αστικό κόσμο. Ο Jacques Sauvageot, ένας από τους ηγέτες των φοιτητών, για παράδειγμα, μίλησε για “αυτοδιαχείριση των εργοστασίων από τους εργάτες”, για έναν “μη αυταρχικό σοσιαλισμό”, για “φοιτητική εξουσία”, για “αναρχικές παραδόσεις” και για την “κληρονομιά των γαλλικών επαναστάσεων του 19ου αιώνα” (Sauvageot et al., Aufstand in Paris oder Ist in Frankreich eine Revolution möglich?, Reinbek 1968, σ. 16 επ.).

Υπήρξε επίσης η στιγμή μιας ρομαντικής εξέγερσης κατά της “εργασίας”: “Κάτω από το πεζοδρόμιο βρίσκεται η παραλία”, ένα σύνθημα που χρωματίστηκε επανειλημμένα.

“Αυτοοργάνωση” αλλά με τι και με ποια κοινωνική ποιότητα;

Εκ των υστέρων, είναι εντυπωσιακό το γεγονός ότι ο ριζοσπαστισμός (παρόμοιος με τις επαναστάσεις του αστικού εκσυγχρονισμού στην Ανατολή και τον Νότο που είχαν προηγηθεί) σχετιζόταν περισσότερο με τις μορφές πολιτικής δράσης και οργάνωσης παρά με το ζήτημα της μη καπιταλιστικής αναπαραγωγής της κοινωνίας που έπρεπε να επιδιωχθεί.

Η ριζοσπαστική κριτική των Καταστασιακών στη μορφή του φετιχισμού του εμπορεύματος ως μορφή κοινωνικής αναπαραγωγής παρέμεινε ένα εσωτεριστικό μειονοτικό πρόγραμμα ως πρόβλημα κριτικής. Στην καλύτερη περίπτωση, το πρόγραμμα αυτό διείσδυσε έμμεσα στις διακηρύξεις του κινήματος και αν έγινε κατανοητό, ήταν μόνο με την πολιτιστική έννοια. Ήταν αυτό μια παρεξήγηση; Ίσως μόνο η μισή. Διότι οι διατυπώσεις των καταστασιακών συχνά έμοιαζαν περισσότερο με πολιτιστική επανάσταση παρά με κριτική της οικονομίας με τη στενή έννοια του όρου. Τα δύο δεν χρειάζεται να είναι αμοιβαία αποκλειόμενα, στην πραγματικότητα ανήκουν μαζί. Αλλά παρέμενε ανοιχτό σε ποιο βαθμό θα μπορούσε να είναι δυνατή και να τεθεί σε εφαρμογή μια χειραφέτηση από τους περιορισμούς της ολοκληρωμένης σχέσης εμπορεύματος-χρήματος χωρίς να αναιρεθούν οι δυνατότητες των σύγχρονων παραγωγικών δυνάμεων.

Δεν υπήρχε καθόλου διαμεσολάβηση- μόνο το μεγάλο βήμα.

Η βούληση του αυθόρμητου γαλλικού εργατικού κινήματος του 1968 δεν ξεπερνούσε ασφαλώς τον ορίζοντα της εμπορευματικής κοινωνικοποίησης και η επικαλούμενη παράδοση των “γαλλικών επαναστάσεων του 19ου αιώνα” δεν το έκανε ούτως ή άλλως. Η αστική λειτουργία του “χρήματος” δεν αμφισβητήθηκε σοβαρά από τους περισσότερους συμμετέχοντες στο κίνημα, όχι από κοινωνικοοικονομική άποψη, αλλά στην καλύτερη περίπτωση από μεταφορική και πολιτισμική άποψη. Έτσι, η σύγκλιση του μαζικού κινήματος με τον κοινοβουλευτισμό και το πενιχρό συνδικαλιστικό επίπεδο των αιτημάτων για ένα “δίκαιο μισθό για μια δίκαιη μέρα εργασίας” ήταν μόνο το αποτέλεσμα ενός εγγενούς φραγμού του ίδιου του κινήματος.

Αυτό που έλαβε χώρα για τελευταία φορά στο Παρίσι ήταν η ίδια ταινία των δυτικών “σοσιαλιστικών” και “προλεταριακών” επαναστατικών κινημάτων: μια σύντομη έξοδος σε έναν άγνωστο ορίζοντα, μόνο και μόνο για να αναγκαστεί να επιστρέψει πίσω από την αδρανή μάζα της συνείδησης που κερδίζει χρήματα στην αστική μορφή της κυκλοφορίας, της οποίας η ατέρμονη μεταρρύθμιση παραμένει έτσι ο μόνος μίζερος ενυπάρχων στόχος.

Αυτή η παραδειγματική μορφή εξέλιξης, που στυλιζαρίστηκε από τους αριστερούς ριζοσπάστες ως μια ηρωική ιστορία ηττών, στην πραγματικότητα υποδεικνύει τον εγγενώς αστικό χαρακτήρα της ίδιας της τυπικής επαναστατικής πρόθεσης.

Η δεύτερη, η τρίτη, η τέταρτη και η πέμπτη επανάληψη της αστικής λογικής του διαφωτισμού και του εκσυγχρονισμού, της αστικής επανάστασης και της ιακωβινικής της κορύφωσης, δεν μπορεί παρά να περάσει από τους ίδιους σταθμούς σε μια όλο και πιο αδύναμη εκδοχή, ακόμη και με μαρξιστικό ή αναρχικό προσωπείο. Όπως η αστρονομικά καθορισμένη τροχιά των ουράνιων σωμάτων, το μοντέλο της οποίας παρείχε επίσης τη σύγχρονη έννοια της επανάστασης (δανεισμένη από τον Κοπέρνικο).

Όσο πιο ανεπτυγμένη είναι μια σύγχρονη εμπορευματοπαραγωγική κοινωνία, που καθορίζεται από την κίνηση της χρήσης του χρήματος, τόσο λιγότερο χρειάζεται το ιακωβινικό στοιχείο για την περαιτέρω ιστορία της διεκδίκησης, το οποίο γίνεται δυσλειτουργικό σαν τυφλό εξάρτημα και επομένως, με οποιαδήποτε ιδεολογική μορφή νομιμοποίησης, εκφυλίζεται σε ένα είδος φολκλορικού συνοδευτικού των εκσυγχρονιστικών ωθήσεων. Ο παρισινός Μάης του 1968 ήταν ίσως μια σύντομη ματιά στο απαγορευμένο δωμάτιο, αλλά η πόρτα έκλεισε αμέσως ξανά και έσπευσαν να εκτελέσουν τους παλιούς φυλετικούς χορούς της αστικής επανάστασης για τους τουρίστες της επανάστασης. Εξάλλου, το μπαξίσι δεν παρέλειψε να πάρει σάρκα και οστά. Έτσι, τελικά, ο Μάης του Παρισιού δεν μπόρεσε να σταθεροποιήσει και να αναπτύξει τη δική του νέα ιδέα της κοινωνικής χειραφέτησης πέρα από τη δυτική καπιταλιστική κοινωνία.

Ο καταστασιακός ιχνηλάτης ξεθώριασε γρήγορα και ελάχιστα λήφθηκε υπόψη στο γερμανικό κίνημα του ’68. Αντ’ αυτού, το βλέμμα κατευθύνθηκε όλο και περισσότερο εκεί όπου η παλιά μορφή της εξέλιξης φαινόταν ακόμα νέα και φρέσκια: στον Τρίτο Κόσμο. Η αλληλεγγύη με τα αντιιμπεριαλιστικά απελευθερωτικά κινήματα δεν αναπτύχθηκε στο όνομα ενός μετασχηματισμού πέρα από το σύγχρονο εμπορευματοπαραγωγικό σύστημα, στο πλαίσιο του οποίου οι ιστορικά παραπαίοντες και οι καθυστερημένοι θα είχαν οδηγηθεί ταυτόχρονα πέρα από αυτό, αλλά ακριβώς το αντίθετο: η προϊούσα αστική επανάσταση του Τρίτου Κόσμου αναγορεύτηκε σε πρότυπο, επειδή μπορούσε κανείς να ζεσταθεί τόσο ωραία στη λάμψη της με έναν ψευδο-ιακοβινικό τρόπο. Όσο πιο υπανάπτυκτη είναι μια εμπορευματοπαραγωγική κοινωνία και όσο περισσότερο πρέπει να παλέψει για την εθνική οικονομική της αυτοπεποίθηση απέναντι στους ανταγωνιστές της που έχουν σπεύσει μπροστά της με βάση τον ίδιο τρόπο παραγωγής και την παγκόσμια μορφή διαμεσολάβησής του (παγκόσμια αγορά), τόσο πιο σημαντική παραμένει η ιακωβίνικη κορύφωση, ανεξάρτητα από την ιδεολογική της μορφή.

Έτσι, επαναλήφθηκε το ιστορικό παράδοξο ότι η συνείδηση του επαναστατικού κινήματος (σύμφωνα με τη δική του αυτοκατανόηση) στις πιο καπιταλιστικά ανεπτυγμένες σύγχρονες κοινωνίες έγινε ένα απλό παρακλάδι της συνείδησης μιας αστικής επανάστασης που πλησιάζει τις πιο καπιταλιστικά υπανάπτυκτες κοινωνίες.

Όπως ο παλαιός ριζοσπαστισμός της δυτικής αριστεράς δεν ξεπέρασε το ρόλο του μικρού αδελφού της Οκτωβριανής Επανάστασης, έτσι και ο ριζοσπαστισμός της νέας αριστεράς δεν ξεπέρασε το ρόλο του μικρού αδελφού των απελευθερωτικών κινημάτων στον Τρίτο Κόσμο. Κατά συνέπεια, η ρομαντική παρόρμηση μετατοπίστηκε επίσης από την κριτική της “εργασίας” στον ρομαντισμό του Schinderhannes για τον ένοπλο αγώνα στο Tricont και τα σύμβολά του, τα οποία δεν ήταν, τελικά, τίποτε άλλο από το σημάδι της “εργασίας” και της ιστορίας επιβολής της στις αρχικές θέσεις, όπως σύντομα θα γινόταν εμφανές παντού στον κατασταλτικό χαρακτήρα των νέων καθεστώτων.

Όταν ήρθε στο φως η άσχημη, εντελώς μη ρομαντική πλευρά του εκσυγχρονισμού του catch-up και της εθνοκρατικής “αξιοποίησης” στον Τρίτο Κόσμο, η διανόηση του 1968 αναζήτησε ουρλιάζοντας καταφύγιο στην αστική μήτρα της δημοκρατικής Δύσης. Στη Δύση, η επανατοποθέτηση της μορφής της καταπίεσης σε μορφή απελευθέρωσης μπορεί να καταλήξει μόνο με την ελευθερία της φιλελεύθερης αγοράς του εξατομικευμένου ανταγωνιστικού υποκειμένου.

Το 1968, ένας Cohn-Bendit πέταξε το καπέλο του στον αέρα, λέγοντας ότι αυτός και οι όμοιοί του θα μπορούσαν να κάνουν κυρίαρχη χρήση των νόμων της αγοράς ως αντιεξουσιαστές αριστεροί ριζοσπάστες: “Γιατί δεχτήκαμε την πρόταση να γράψουμε αυτό το βιβλίο; Για να αντιστρέψουμε τα δεδομένα, για να στρέψουμε τους νόμους της αγοράς αυτής της κοινωνίας εναντίον του εαυτού τους και για να πούμε επιτέλους αυτό που έπρεπε να είχε ειπωθεί εδώ και πολύ καιρό … έπρεπε να είχε ειπωθεί εδώ και πολύ καιρό”.

Αυτό πιθανότατα ειπώθηκε εκείνη την εποχή με μια λοξή ματιά σε πιθανές ηθικολογικές κατηγορίες ότι ο Cohn-Bendit είχε ξεπουληθεί στους αστούς εκδότες. Φυσικά, θα ήταν ανόητο να αρνηθεί κανείς τη δυνατότητα εισόδου στην αστική κυκλοφορία με αντι-αστικό περιεχόμενο. Εξάλλου, στην αστική κοινωνία, όπου ακόμη και ο έρωτας παίρνει εμπορευματική μορφή, η κυκλοφορία είναι ο μόνος τρόπος διαμεσολάβησης με τον οποίο οι ιδέες μπορούν να διαδοθούν γρήγορα και ευρέως. Το πρόβλημα όμως είναι αν οι ιδέες έχουν έναν σκληρό αντι-αστικό πυρήνα και αν μπορούν να μεσολαβήσουν με μια πρακτική που υπερβαίνει το σύστημα της ολοκληρωμένης εμπορευματικής μορφής. Από αυτή την άποψη, το κίνημα του 1968 ήταν μαλακό σαν βούτυρο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Cohn-Bendit είναι τώρα ένας ιστορικός ηλίθιος της οικονομίας της αγοράς- και όπως γνωρίζουμε, δεν είναι ο μόνος.

Σε μια στοχαστική αναδρομή, ο Πράσινος Everyman Democrat λέει ότι το 1968 ήταν “η τελευταία επανάσταση που δεν ήξερε ακόμα για την τρύπα στο στρώμα του όζοντος”. Κοιτάζοντας την κοινωνική φυσιογνωμία αυτού και των ομοίων του, μπορούμε να πούμε ότι το 1968 ήταν η τελευταία επανάσταση που μπορούσε ακόμη να είναι δημόσιος υπάλληλος.

Ναι, ο Μάης του Παρισιού ήταν η αμετάκλητη τελευταία στάση της αστικής-προλεταριακής επανάστασης στη νεωτερικότητα, η τελευταία ανάσα ενός ιακωβινισμού που είχε πάθει άσθμα, η τελευταία στάση της συνείδησης του χρήματος που μπορούσε ακόμα να παλέψει με επαναστατικά κοστούμια.

Αυτή η επανάσταση έχει τελειώσει, γιατί έχει προ πολλού ξεπεράσει τον εγγενή της στόχο. Οι εμπορευματικές επαναστάσεις που εξακολουθούν να εξαγγέλλονται τώρα λαμβάνουν χώρα μόνο στα διαφημιστικά κείμενα ενός ξεμωραμένου καταναλωτισμού. Η πολιτική επανάσταση ήταν ο δρόμος του φετιχισμού, το αποτέλεσμα δεν είναι ρομαντικό.

Ο αστικός καταναλωτής και ερευνητής του χάσματος της αγοράς θριάμβευσε, για το τίμημα θα μιλήσουμε αργότερα.

Ίσως όλα αυτά να ακούγονται μάλλον άδικα για τον Μάη του Παρισιού, ο οποίος άλλωστε δεν μπορούσε ακόμη να γνωρίζει τίποτα για το πού θα κατέληγαν οι πρωταγωνιστές του.

Αυτό είναι μόνο κατά το ήμισυ σωστό, δηλαδή λάθος.

Ο Μάης του Παρισιού είχε μια κάποια επίγνωση του γεγονότος ότι τελικά απαγόρευε στον εαυτό του το απαγορευμένο δωμάτιο.

Όχι μόνο ο Μάης του Παρισιού με την άμεση έννοια, αλλά το αντιεξουσιαστικό κίνημα στο σύνολό του.

Γι’ αυτό και μετατράπηκε τόσο γρήγορα σε πίστη στην εξουσία, πρώτα σε σοσιαλδημοκρατική ή μπολσεβίκικη (έστω κι αν η τελευταία ήταν απλώς ένα ιστορικό καρναβαλικό κοστούμι), και μετά σε άνευ όρων υποταγή στην “εξουσία” των υποτακτικών νόμων της αγοράς.

Η μη αναγνωρισμένη μορφή κυριαρχίας της δημοκρατίας, της οποίας το ίδιο το όνομα υπονοεί την αυτοκαταστολή, είχε ήδη λατρευτεί στην αντιεξουσιαστική φάση.

Από αυτή την άποψη, δεν αποτελεί καθόλου έκπληξη το γεγονός ότι οι “νέοι φιλόσοφοι” à la Glucksman τραγούδησαν τελικά τους επαίνους ενός αποχριστιανοποιημένου δυτικού καπιταλισμού σε ρηχά προπαγανδιστικά γραπτά, τα οποία είναι τουλάχιστον θρασύτατο να ονομάζονται “φιλοσοφία”- όπως επίσης δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Cohn-Bendit και οι συνοδοιπόροι του ανήκουν τώρα στην πολιτική τάξη που κάποτε πολέμησαν.

Υπήρχε, άλλωστε, ένας σκληρός μικροαστικός πυρήνας σε αυτή την επαναστατημένη νεολαία της μεσαίας τάξης, και φυσικά στους εργάτες ούτως ή άλλως. Οι “μικροαστοί” είναι όλοι εκείνοι που βλέπουν τον εαυτό τους ως ένα είδος πωλητή στον πάγκο και που δεν μπορούν να φανταστούν ότι οι αγορές και οι πωλήσεις θα σταματήσουν ποτέ.

Ακόμη και οι αγωνιστές των οδοφραγμάτων του 1968 δεν ήθελαν να γνωρίζουν ότι το “αστικό” είναι η καπιταλιστική ολοκληρωμένη εμπορευματική μορφή ως τέτοια. Αυτό δεν ήταν απλή άγνοια ή ανικανότητα να γνωρίζουν, αλλά συνειδητή απόρριψη της δυνατότητας να γίνουν συγκεκριμένες δηλώσεις για την κατάργηση των εμπορευματικών σχέσεων και να υποδειχθούν πρακτικά, κατανοητά βήματα διαμεσολάβησης.

Ούτε ήταν απλώς μια συνείδηση ότι οι εργάτες θα απέρριπταν αυτή την “τερατώδη” ιδέα- γιατί σίγουρα θα το έκαναν (ακόμη και οι καταληψίες του εργοστασίου).

Παρ’ όλη τη ρομαντική ρητορική κατά της “εργασίας” και υπέρ της παραλίας κάτω από το πεζοδρόμιο, στα περισσότερα μυαλά του 1968 ο σιδερένιος νόμος του χρήματος κρατούσε ακλόνητος.

Από αυτή την άποψη, ο συνδικαλιστικός περιορισμός ήταν γενικός. Το τι απέγινε η γαλλική ώθηση, ιδίως στη Γερμανία, φαίνεται από την ανούσια σύνθεση του ονόματος ενός πρώην αντιεξουσιαστικού αριστερού περιοδικού της Φρανκφούρτης που αυτοαποκαλούνταν “Pflasterstrand”. Δεν ήταν τυχαίο ότι η κεντρική φράξια των πράσινων ρεαλιστών και των φίλων της “αστικής” οικονομίας της αγοράς προέκυψε από αυτή την ένωση.

Όχι, η συνειδητή άρνηση της ιδέας να ασχοληθούμε σοβαρά με την κριτική και την πρακτική κατάργηση του φετιχισμού του εμπορεύματος είχε ήδη αναχθεί σε αρχή και ιδεολογικοποιηθεί εκείνη την εποχή.

Γνωρίζουμε ότι το σύνολο του πρόσφατου αριστερού ριζοσπαστισμού, που προήλθε από τους μαρξιστικά τροποποιημένους υπαρξιστές και από την Κριτική Θεωρία, διακήρυξε την απαγόρευση των εικόνων για τον στόχο μιας μη καπιταλιστικής κοινωνίας και μιας “αυτοοργανωμένης” αναπαραγωγής.

Στην πραγματικότητα, αυτή η σκόπιμα κενή άρνηση είναι μια αυτοπροστασία της αστικής συνείδησης από τις πιθανές συνέπειες της δικής της κριτικής της κοινωνίας.

Ένας οικονομικός ορισμός της μη-εμπορευματοποιημένης αναπαραγωγής δεν έχει υπάρξει μέχρι σήμερα, επειδή ο αριστερός ριζοσπαστισμός σε όλες του τις παραλλαγές, τόσο στις δυναμικές όσο και στις ωραιοποιημένες, έχει συνειδητά απαγορεύσει στον εαυτό του αυτό το έργο.

Στο όνομα της αυτοδιάθεσης και της αυτοοργάνωσης του επαναστατικού κινήματος, η ένδοξη πρακτική του οποίου δεν πρέπει να επικρίνεται εκ των προτέρων σε θεωρητικό επίπεδο!

Σπάνια υπήρξε φθηνότερη δικαιολογία στην ιστορία των κοινωνικών ιδεών.

Πιθανώς δεν θα βόλευε τους αυτοπροαγωγούς να αναπτύξουν απλές οικονομικές διατάξεις και ενδεχομένως πρακτικές προσεγγίσεις για την αποσύνδεση αγοράς και κράτους, διότι αυτό θα φαινόταν πολύ μικρό και πολύ μακροπρόθεσμο, κάπως πολύ “γυναικείο” ίσως, επειδή δεν θα ήταν απαραίτητα συμβατό με την εκτεταμένη λατινοαμερικάνικη αντάρτικη χειρονομία (οι γυναίκες κάνουν πάντα κάτι ασήμαντο, μη ένδοξο στα μάτια των ένδοξων πιστολέρο της θεωρίας και της πολιτικής).

Αν και ακόμη και ένα μικρό βήμα αποδέσμευσης από την εμπορευματική μορφή θα μπορούσε ήδη να οδηγήσει σε σύγκρουση με τη νομιμοποιημένη αστική δομή της αναπαραγωγής και επομένως θα περιείχε μια αντάρτικη στιγμή – φυσικά με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο απ’ ό,τι ήθελαν να φανταστούν οι ηρωικοί παίκτες του 1968 και οι ιδεολογικοί τους απόγονοι.

Οι αιώνιοι και αιώνια τολμηροί νεαροί με τις καμπαρντίνες και το αιώνιο τσιγάρο στη γωνία του στόματός τους, που αιώνια παρεξηγούν την έννοια της κοινωνικής χειραφέτησης ως κλάδου της λογοτεχνίας- οι μικροί Dantons και Mirabeaus μπροστά στα μικρόφωνα, που διαισθάνονται μια ευκαιρία, τα ανδρείκελα με τα γένια και τα δερμάτινα σακάκια του Emiliano-Zapata που θεωρούνται επικίνδυνα και θέλουν να τα περνάνε σε κάποιο σαλόνι της ανώτερης τάξης, οι ουρανοκατέβατοι διδακτορικοί φοιτητές που, σε τελική ανάλυση, θέλουν μόνο να γίνουν κάτοικοι. Όλα αυτά είναι μάσκες αστικών επαναστάσεων, που τελικά θα εμφανιστούν ως ρούχα στη φθινοπωρινή μόδα. Από το 1968 και μετά, οι κάτοχοί τους δεν ήξεραν αν ήθελαν να γίνουν αστοί συγγραφείς, καθηγητές ή πολιτικοί με την ουτοπία και το “εντελώς διαφορετικό” ως τα πρώτα σκαλοπάτια στη σκάλα της καριέρας.

Οι εργάτες στα κατειλημμένα εργοστάσια πήραν απάντηση στο οικονομικό πρόβλημα ενός “αντιεξουσιαστικού σοσιαλισμού” μόλις 15 χρόνια αργότερα, όταν είχαν ξεχάσει προ πολλού το ερώτημα: τα αυτοδιαχειριζόμενα εργοστάσια θα έπρεπε να κερδίζουν τα χρήματά τους “εναλλακτικά” ως συμμετέχοντες στην αγορά, σύμφωνα με τους επικεφαλής του εναλλακτικού κινήματος.

Το “εντελώς διαφορετικό” έμοιαζε ήδη μάλλον θλιβερό και μικροαστικό. Γνωρίζουμε επίσης τι απέγινε.

Στη Γερμανία, ούτως ή άλλως, δεν υπήρχαν καν κατειλημμένα εργοστάσια το 1968, γιατί στη χώρα αυτή οι αγωνιστές του αντιεξουσιαστικού κινήματος έτειναν να ξυλοκοπούνται στις πύλες των εργοστασίων από τους φανατικούς πιστούς του οικονομικού θαύματος που μόλις έφτανε στο τέλος του.

Γι’ αυτό η επαναστατική φάρσα της μεσαίας τάξης μπορούσε να παιχτεί εδώ χωρίς κανένα κίνδυνο, αν και όχι χωρίς τις παρενέργειες μιας ώθησης εκσυγχρονισμού της ελεύθερης αγοράς, για την οποία οι άνθρωποι είναι αμήχανα περήφανοι ακόμα και σήμερα.

“Παρ’ όλα αυτά και για όλα αυτά”, το χάρισμα του παρισινού Μάη συνίστατο στο γεγονός ότι το απαγορευμένο δωμάτιο ήταν για μια στιγμή ανοιχτό. Ή τουλάχιστον φάνηκε να είναι ανοιχτό, ποιος ξέρει σίγουρα, γιατί κανείς δεν κοίταζε πραγματικά. Και εδώ και πολύ καιρό χαιρόμαστε που δεν κοιτάξαμε τόσο προσεκτικά, πόσο μάλλον που δεν μπήκαμε μέσα, γιατί αυτό θα ήταν τρομερό. Η εκμετάλλευση του χρήματος ως συνολική μορφή αναπαραγωγής, λένε σήμερα, είναι “χωρίς εναλλακτική”. Τα συνδικάτα σε όλο τον κόσμο το έχουν επίσης φάει αυτό, αφού επιτέλους δεν χρειάζεται πλέον να φοβούνται τη δική τους αόριστη ιδέα της κοινωνικής χειραφέτησης. Και έτσι θα παραμείνει. Ακόμα και οι φιλόδοξοι νέοι με τις καμπαρντίνες εξακολουθούν να κάθονται στα καφενεία, αλλά τώρα δεν έχουν καν λογοτεχνικά όνειρα.

Η μιζέρια του Παρισινού Δεκέμβρη

Ποιος Παρισινός Δεκέμβρης;, μπαίνει κανείς στον πειρασμό να ρωτήσει, γιατί είναι σχεδόν τόσο δύσκολο να το θυμάται κανείς όσο, ας πούμε, το όνομα του αρχηγού του FDP. Το 1995, ο Δεκέμβρης του Παρισιού, μόλις πριν από λίγες εβδομάδες (γράφω αυτό το κείμενο στις αρχές Φεβρουαρίου 1996), δεν έχει γίνει γνωστό όνομα όπως το Παρίσι του Μάη. Δεν αφήνει ούτε ένα μικρό φωτεινό ίχνος στην ιστορία. Και αυτό δεν οφείλεται σε καμία περίπτωση μόνο στις διαφορετικές θερμοκρασίες των δύο αυτών μηνών. Επιτρέψτε μου να σας θυμίσω. Για λίγες εβδομάδες τον Δεκέμβριο του 1995, η Γαλλία ήταν προφανώς σχεδόν εξίσου κλονισμένη με τον Μάιο του 1968. Ομολογουμένως, δεν υπήρχαν καταλήψεις εργοστασίων, και ακόμη και η γενική απεργία ήταν μόνο μια έμμεση απεργία. Η απεργία στα μέσα μαζικής μεταφοράς παρέλυσε σχεδόν όλους τους άλλους τομείς.

Ο λόγος των απεργιών ήταν συγκεκριμένος, αλλά η αιτία ήταν κοινωνική και γενική. Η κυβέρνηση του πρωθυπουργού Juppé σχεδίαζε, κάτι που δεν είναι ασυνήθιστο στον σημερινό κόσμο, “σκληρές περικοπές” προς το συμφέρον ενός οικονομικά πιο λιτού κράτους: μια περιοριστική αναδιοργάνωση των σιδηροδρόμων και μια περιοριστική μεταρρύθμιση της κοινωνικής ασφάλισης και της ασφάλισης υγείας στο δημόσιο τομέα. Επιφανειακά, αυτές ήταν τουλάχιστον εν μέρει η κατάργηση (αν και μάλλον μετριοπαθών) προνομίων των κρατικών υπαλλήλων. Κανονικά, ένα τέτοιο εταιρικά περιορισμένο συμφέρον δεν μπορεί να ανέλθει στο επίπεδο του κοινωνικού συνόλου και ειδικά μια απεργία στον δημόσιο τομέα, η οποία επιβαρύνει απτά την καθημερινή ζωή, συχνά ταλαιπωρεί γρήγορα τα νεύρα ενός πληθυσμού που δεν αναγνωρίζει τα δικά του στα ειδικά συμφέροντα των δημοσίων υπαλλήλων. Αυτό το φαινόμενο έχει έρθει συχνά σε βοήθεια μιας κυβέρνησης που βρίσκεται σε κοινωνική σύγκρουση με τους δημόσιους υπαλλήλους της, και προφανώς ο Juppé ήλπιζε επίσης να καβαλήσει ένα τέτοιο κύμα συναισθήματος κατά των απεργιών.

Αυτός ο υπολογισμός πήγε εντελώς στραβά. Η κορπορατιστική δυναμική της απεργίας ξεπλύθηκε γρήγορα από μια γενική κοινωνική διαμαρτυρία που ξεπερνούσε κατά πολύ τη συγκεκριμένη αιτία. Στους δρόμους βγήκαν όχι μόνο οι άμεσοι απεργοί, αλλά και εκατοντάδες χιλιάδες συμπαθούντες. Πολλές αναφορές σχετικά με το κλίμα έκαναν λόγο για μια “έκρηξη κοινωνικών συναισθημάτων”, για ένα ξαφνικά αφυπνισμένο πνεύμα αλληλεγγύης, για μια ανακάλυψη της τέχνης του αυτοσχεδιασμού και για μια ανθρώπινη συντροφικότητα που κατά τα άλλα βλέπουμε μόνο σε πυρκαγιές και φυσικές καταστροφές. Ένα είδος κοινωνικού θαύματος της Παναγίας στη μέση της ερήμου της εξατομίκευσης και της αποασυλοποίησης της ελεύθερης αγοράς; Ένας αρχι-αντιδραστικός Γερμανός παρατηρητής της αριστοκρατίας και του τραπεζικού τομέα, ο Thankmar von Münchhausen, αναρωτήθηκε στη σχετική “Zeitung für Deutschland”: “Καμία δημοκρατική κυβέρνηση δεν πρέπει να επιβάλλει στερήσεις στους Γάλλους, όπως κάνουν τα συνδικάτα μέρα με τη μέρα εδώ και τρεις σχεδόν εβδομάδες.

Κάθε μετριοπαθές παράπονο για τις συνέπειες -για την έλλειψη ύπνου ή τις χαμένες ευκαιρίες για επιχειρήσεις και ζωή- ξεκινά με τη διαβεβαίωση ότι έχει κανείς μεγάλη κατανόηση για τα αιτήματα των απεργών. Κανείς δεν αμφισβητεί το δικαίωμα στην απεργία, ακόμη και στις μονοπωλιακές επιχειρήσεις του κράτους. Ακούγοντας τις παραιτημένες φωνές, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι κρατικοί υπάλληλοι δεν απεργούν εγωιστικά ενάντια στο ευρύ κοινό, αλλά για λογαριασμό όλων” (FAZ, 13 Δεκεμβρίου 1995).

Αθέλητα, εκνευρισμένα σχόλια όπως αυτό, που έγιναν από ένα αντισυντηρητικό και αντικοινωνικό περιοδικό, χτυπούν το καρφί στο κεφάλι. Η απεργία του Δεκέμβρη στο Παρίσι βρήκε τόση υποστήριξη επειδή οι απεργοί μπήκαν στην πραγματικότητα, και μάλιστα αρκετά συνειδητά, στο ρινγκ για λογαριασμό όλων των μισθωτών. Μόνο επιφανειακά επρόκειτο για τις συντάξεις των σιδηροδρομικών ή την ασφάλιση υγείας των κρατικών υπαλλήλων. Στην πραγματικότητα, η νεοφιλελεύθερη συναίνεση των ελίτ ήταν ο στόχος της διαμαρτυρίας. Ήταν εκείνα τα βασανιστικά λόγια για το “αναπόφευκτο” των λεγόμενων κοινωνικών περικοπών, για το τέλος του υποτιθέμενου “toujours plus” (του “όλο και περισσότερο”) και της “αναγκαίας διορατικότητας” κ.λπ. που έκαναν το αίμα να ανέβει στις γαλλικές μάζες. Και δικαίως. Όλοι γνωρίζουν εδώ και καιρό ότι η κοινωνική σφαγή είναι γενική και ότι το μαχαίρι για τον δικό μας λαιμό είναι ήδη ακονισμένο. Το απύθμενο θράσος των ελίτ της ελεύθερης αγοράς φτάνει σήμερα τόσο μακριά, και όχι μόνο στη Γαλλία, που θέλουν να πουλήσουν την κοινωνική χρεοκοπία του συστήματός τους ως φυσικό νόμο που πρέπει να γίνει αποδεκτός, στην πορεία του οποίου οι άνθρωποι πρέπει να “προσαρμοστούν”. Το πραγματικό κοινωνικό θαύμα της Παναγίας είναι ότι οι ελίτ σε όλο τον κόσμο δεν έχουν ήδη κρεμαστεί γι’ αυτό το θράσος. Αλλά ενώ και οι Γερμανοί μισθωτοί επιτρέπουν με ευγνωμοσύνη να τους βγάλουν τα παντελόνια στο όνομα των λεγόμενων νόμων της αγοράς, οι Γάλλοι τουλάχιστον φαίνεται να έχουν την ευπρέπεια να αντιστέκονται στη βίαιη έκθεσή τους.

Η χονδροειδής εκλογική απάτη του Ζακ Σιράκ μπορεί να ήταν ένα επιπλέον κίνητρο, αλλά οι Γάλλοι την πάτησαν επίσης χωρίς τη θέλησή τους, επειδή ήταν απολύτως πρόθυμοι να εξαπατηθούν όπως όλοι οι άνθρωποι που μαγεύτηκαν από την οικονομία της αγοράς. Ήταν ο σοσιαλιστής πρόεδρος Μιτεράν,(που είχε γίνει προ πολλού μνημείο, και που, όπως και ο Στάιν, ήταν άφωνος και χωρίς ιδέες) που ξεκίνησε τους κοινωνικούς περιορισμούς υπό την πίεση των “νόμων του συστήματος” της οικονομίας της αγοράς και του καπιταλισμού, με τον ίδιο τρόπο που το γερμανικό μνημείο Χέλμουτ Σμιτ είχε ήδη ξεκινήσει την “κοινωνική διάλυση” που η κυβέρνηση Κολ θα ακολουθούσε αργότερα με τόση επιτυχία. Λαμβάνοντας υπόψη ότι η μνήμη των ανθρώπων της αγοράς είναι εξαιρετικά σύντομη, ο συντηρητικός υποψήφιος Chirac, ο οποίος αγωνιζόταν για τη διαδοχή του Mitterand, είχε την έξυπνη ιδέα, το φθινόπωρο του 1994, να προβάλει τον εαυτό του ως ένα είδος αριστερού λαϊκιστή που σκόπευε να υπερασπιστεί την κοινωνική Γαλλία ενάντια στις νεοφιλελεύθερες υπερβολές των φιλοευρωπαίων σοσιαλιστών.

Βασιζόμενος σε ένα “σημείωμα” του Emmanuel Todd, συνεργάτη του ακαδημαϊκού Fondation Saint-Simon, ο Σιράκ παρασύρθηκε σε κοινωνικές υποσχέσεις. Σύμφωνα με τον Todd, οι κοινωνικές γραμμές σύγκρουσης δεν συμπίπτουν πλέον με τις πολιτικές και αυτό σημαίνει ότι, τουλάχιστον προπαγανδιστικά, η κοινωνική πολιτική και ο συντηρητισμός μπορούν να συμβαδίζουν σχεδόν όπως κάποτε με τον Μπίσμαρκ, ενώ η προοδευτική και διεθνιστική, αλλά ενσωματωμένη στην οικονομία της αγοράς σοσιαλδημοκρατική ιδεολογία πρέπει να γελοιοποιείται απέναντι στις κατώτερες τάξεις.

Το λάθος στη σκέψη, όμως, ήταν ότι ο Σιράκ, σε αντίθεση με τον Μπίσμαρκ, δεν είχε πλέον κανένα πραγματικό περιθώριο ελιγμών στην κοινωνική πολιτική, αλλά υπό την πίεση της ΕΕ ή της σχεδιαζόμενης Ευρωπαϊκής Νομισματικής Ένωσης και υπό την πίεση των παγκόσμιων αγορών, αναγκάστηκε πολύ γρήγορα (πολύ γρήγορα ακόμη και για τη βραχυπρόθεσμη μνήμη της οικονομίας της αγοράς) να καταφύγει σε βάναυσους περιορισμούς και έτσι να αθετήσει ανοιχτά τις τακτικές προεκλογικές του υποσχέσεις.

Αλλά ενώ στη Γερμανία κάθε κοινωνική προεκλογική υπόσχεση μπορεί να αθετηθεί χωρίς συνέπειες, η ίδια πράξη στη Γαλλία εξακολουθεί να τιμωρείται ανελέητα.

Παρ’ όλα αυτά, ο Δεκέμβριος του Παρισιού δεν έχει γίνει ο Μάιος του Παρισιού. Ένα κίνημα που δεν έχει όνειρα δεν είναι πλέον κίνημα. Το όνειρο του Παρισινού Μάη μπορεί να ήταν ένα από εκείνα τα όνειρα που δεν μπορεί να θυμηθεί κανείς ούτε όταν ονειρεύεται, μπορεί να ήταν διάχυτο και ασυνεπές, αλλά δεν παύει να ήταν το όνειρο μιας άλλης ζωής πέρα από την ρεαλιστική-οικονομική αποχαύνωση της οικονομίας της αγοράς. Αχνά ουτοπικό από κάποιους και περισσότερο κουτσουρεμένο από άλλους ως μια δυτική δημοκρατική παραλλαγή του “πραγματικού σοσιαλισμού”, ήταν μόνο αυτή η υπόνοια ενός ονείρου που έκανε τον Μάη του Παρισιού ιστορικό και άξιο μνήμης. Αυτό το όνειρο, οποιοδήποτε όνειρο, ήταν ήδη πέρα από τις δυνατότητες του κομματικού και συνδικαλιστικού μηχανισμού. Γι’ αυτό οι μηχανισμοί αυτοί ήλπιζαν ότι μαζί με την πτώση του κρατικού σοσιαλισμού στην Ανατολή θα εξαφανιζόταν και κάθε σκέψη για μια συστημική εναλλακτική λύση. Ήλπιζαν ότι θα μπορούσαν πλέον να βγάλουν ρεαλιστικά το καλύτερο πέρα από τις λεγόμενες δογματικές ή ουτοπικές και “μη ρεαλιστικές” ιδέες.

Σπάνια το αντι-όνειρο των δυτικών μηχανισμών έχει απογοητευτεί πιο σκληρά. Δεν έχουν κατανοήσει ότι στην καπιταλιστική διαλεκτική είναι μόνο η ύπαρξη του μετασχηματιστικού ονείρου ενός θεμελιωδώς διαφορετικού τρόπου παραγωγής και ζωής που αποτελεί έμμεσα τον δικό τους λόγο ύπαρξης, είτε ως διστακτικοί και επιβραδυντικοί ιθύνοντες ενός αντικαπιταλιστικού στόχου και μιας κοινωνικής αναταραχής είτε (κατά κανόνα) ως αστοί κοινωνικοί τεχνικοί και, σε μια σοβαρή περίπτωση, ίσως ως ιθύνοντες της καταστολής. Ανάμεσα σε αυτούς τους πόλους βρίσκεται το πεδίο των συνδικαλιστικών δυνατοτήτων, και με την έννοια των κοινωνικών μεταρρυθμίσεων ή και της απλής άμυνας απέναντι στην “κοινωνική διάλυση”.

Από τη στιγμή που υπήρξαν μόνο “ρεαλιστές” που συμπαθούν την οικονομία της αγοράς, ο πόλος της ριζοσπαστικής κριτικής έχει εξαφανιστεί. Αυτό όμως σημαίνει ότι ολόκληρο το πεδίο των συνδικαλιστικών δυνατοτήτων πρέπει να καταρρεύσει. Γιατί δεν υπάρχει μονοπολική και μονοδιάστατη ικανότητα δράσης.

Αν τα συνδικάτα δεν αντιπροσωπεύουν πλέον μια συνείδηση που διατηρεί μια στιγμή υπέρβασης του συστήματος παρά την εσωτερικευμένη καπιταλιστική μορφή μεταφοράς, τότε χάνουν εντελώς τον λόγο ύπαρξής τους. Στον ίδιο βαθμό που η ιδεατή νομιμοποίησή τους γίνεται σύμφωνη με το κυρίαρχο σύστημα, τα περιθώριά τους τείνουν προς το μηδέν. Η έστω και μερική κατάργηση του ανταγωνισμού μεταξύ των μισθωτών εργαζομένων, όπως εκπροσωπούνται από τα συνδικάτα, δεν είναι δυνατή χωρίς μια στιγμή θεμελιώδους κριτικής του συστήματος και επομένως χωρίς την (έστω και ανομολόγητη) επιλογή της πρακτικής κατάργησης του συστήματος ως τελευταίο διαπραγματευτικό χαρτί. Αν αυτή η επιλογή εξαφανιστεί εντελώς και μάλιστα ως αόριστη ιδέα, τότε τα συνδικάτα καθίστανται απολύτως εκβιαστικά με τους “νόμους της οικονομίας της αγοράς”, δηλαδή δεν μπορούν πλέον να δημιουργήσουν κανένα σημαντικό πλεονέκτημα που να έχει νόημα για τα μέλη τους.

Ταυτόχρονα, καθίστανται επίσης περιττά ως ανάχωμα του καπιταλισμού απέναντι στην κλιμάκωση των κοινωνικών κινημάτων. Με αυτόν τον τρόπο, λογικά επικρατεί ο αχαλίνωτος ατομικός ανταγωνισμός μεταξύ των ιδιοκτητών της εμπορευματικής εργατικής δύναμης. Η συνέπεια δεν μπορεί παρά να είναι η σταδιακή αυτοδιάλυση των συνδικάτων, όπως εδώ και καιρό δείχνει η αδυσώπητη μείωση των μελών τους. Εκτός από φιλανθρωπικά ιδρύματα όπως η ιεραποστολή των σιδηροδρομικών σταθμών και ο Στρατός Σωτηρίας, η μόνη κοινωνική εξουσία που έχει απομείνει στην καπιταλιστική κοινωνία είναι η κρατική διοίκηση της εργασίας και της φτώχειας.

Η μολυβένια ονειροπόληση των δυτικών κοινωνιών μετά το τέλος της προηγούμενης (παλιάς μαρξιστικής) κριτικής του καπιταλισμού οδηγεί επίσης στην κατάρρευση των συνδικάτων. Οι ήδη χωρίς όνειρα λειτουργοί έχουν ξεχάσει ότι μπορούσαν να υπάρξουν μόνο ως διαχειριστές ενός περασμένου και προ πολλού θαμμένου ονείρου κοινωνικής χειραφέτησης. Έχουν ξεχάσει ότι ακόμα και ο πιο ρηχός ρεφορμισμός μέσα στο καπιταλιστικό σύστημα χρειάζεται πάντα μια νομιμοποίηση που δεν μπορεί να προέλθει από τα ίδια τα κριτήρια του συστήματος και χρειάζεται μια στιγμή μη συμμόρφωσης. Η απώλεια κάθε υπερβατικής ιδέας οδηγεί τον συνδικαλιστικό ρεφορμισμό σε μια απελπιστική ιστορική άμυνα. Αντί να είναι σε θέση να λειτουργήσουν στρατηγικά πιο ανοιχτά, απαλλαγμένα από ιδεολογικό βάρος, τα συνδικάτα, ανυπεράσπιστα από άποψη νομιμότητας, πέφτουν σε στρατηγική παράλυση. Και αντί να είναι σε θέση να διαπραγματευτούν ρεαλιστικά και με αυτοπεποίθηση, χτυπιούνται ανελέητα από τους “κοινωνικούς εταίρους” τους που διαισθάνονται ένα πλεονέκτημα.

Βεβαίως, αυτή η κατάσταση δεν μπορεί να μεταφραστεί πίσω στις παλιές κατηγορίες της ταξικής πάλης, σύμφωνα με τις οποίες “η καπιταλιστική τάξη” και “το κράτος της” θα ήταν τότε νικηφόρα στη στρατηγική προέλαση. Το πλεονέκτημα που αντλούν οι εταιρικές κορυφές και οι εργοδοτικές ενώσεις από τη στρατηγική καταστροφή των συνδικάτων περιορίζεται σε στενόμυαλους οικονομικούς υπολογισμούς και στερείται οποιασδήποτε θεώρησης της ανάπτυξης της κοινωνίας στο σύνολό της. Αν και είναι στη φύση του κεφαλαίου ως μορφή κοινωνικής αναπαραγωγής να μην είναι τίποτα περισσότερο από το άθροισμα των ενεργειών στενόμυαλων συμφερόντων που παράγουν ένα τυφλό και υποκειμενικό αποτέλεσμα, το επιχειρηματικό ενδιαφέρον για το παγκόσμιο κοινωνικό μέλλον δεν ήταν ποτέ τόσο χαμηλό όσο σήμερα. Η σχεδόν αχαλίνωτη αντίληψη του ιστορικά απροσδόκητου πλεονεκτήματος και οι κοινωνικές “δοκιμασίες εξουσίας” που τώρα δοκιμάζονται σε καθημερινή βάση, όλα αυτά, έχουν κάτι το αυτοκτονικό, γιατί απουσιάζει κάθε προβληματισμός για τις μελλοντικές συνθήκες αξιοποίησης του ίδιου του κεφαλαίου.

Αυτό γίνεται ακόμα πιο σαφές όταν κανείς κοιτάζει την πλευρά του κράτους (ανεξαρτήτως κομματικού πολιτικού χρώματος). Οι κοινωνικές περικοπές ακολουθούν τους τυφλούς καταναγκασμούς των μειούμενων ρυθμών ανάπτυξης, της αυξανόμενης μαζικής ανεργίας, της μείωσης των κρατικών εσόδων και της αύξησης του δημόσιου χρέους, χωρίς να υποψιάζονται κάποια άλλη καθοδηγητική αρχή πέρα από το περιβόητο “αόρατο χέρι”.

Με άλλα λόγια, η κοινωνική διάλυση, οι κοινωνικές αναμετρήσεις “από τα πάνω”, οι μειώσεις μισθών κ.λπ. δεν προκύπτουν από ένα “μεγάλο σχέδιο” του κεφαλαίου ή του κράτους. Δεν διακρίνεται καμία μακρόπνοη πολιτικοστρατηγική βούληση πίσω από τα αντικοινωνικά μέτρα, ούτε στη Γαλλία ούτε αλλού. Ακόμα και η νεοφιλελεύθερη ιδεολογική συναίνεση των ελίτ δεν είναι παρά το αποτέλεσμα ενός παβλοφικού αντανακλαστικού στα σήματα μιας αγοράς που βρίσκεται στη δίνη της τρέλας.

Αλλά αυτός ακριβώς είναι ο λόγος για τον οποίο οι διαμαρτυρίες καταλήγουν στο κενό. Διότι οι ίδιοι οι διαδηλωτές έχουν αναγνωρίσει την τρελή ολική οικονομία της αγοράς ως “χωρίς εναλλακτική λύση” και έχουν προ πολλού συνθηκολογήσει άνευ όρων σε σχέση με τους νόμους του συστήματος.

Αν δεν έχουν πλέον να αντιμετωπίσουν μια απλή στρατηγική κοινωνική βούληση (που θα μπορούσε να αντιμετωπιστεί από μια αντί-στρατηγική εγγενή στο σύστημα) αλλά την καθαρή και απλή εφαρμογή – χωρίς στρατηγική – της νομιμότητας του ίδιου του συστήματος, τότε δεν θα πρέπει πραγματικά να διαμαρτύρονται.

Η παλιά ταξική πάλη για τους χρηματικούς μισθούς, τις συνθήκες εργασίας, τις κοινωνικές μεταρρυθμίσεις κ.λπ. προϋπέθετε όχι μόνο το εμπορευματοπαραγωγικό σύστημα αλλά και την αντικειμενική κοινωνική αναπαραγωγική του ικανότητα.

Ακόμα και η έμμεση απειλή του (κρατικοσοσιαλιστικού) εναλλακτικού συστήματος απείχε πολύ από το να υπερβεί τις κατηγορίες της σύγχρονης εμπορευματικής παραγωγής.

Τώρα γίνεται όλο και πιο σαφές ότι το τέλος του κρατικοσοσιαλιστικού ονείρου συμβαδίζει με το τέλος της κοινωνικής αναπαραγωγικής ικανότητας όλων των εμπορευματοπαραγωγικών συστημάτων γενικά, δηλαδή και της δυτικής ποικιλίας.

Η συνδικαλιστική διαμαρτυρία γίνεται έτσι διπλά αναξιόπιστη. Δεν μπορεί πλέον να χρησιμοποιήσει το εκλιπόν κρατικοσοσιαλιστικό όνειρο ως έμμεσο καταλύτη, ενώ ταυτόχρονα, ούτε στους μηχανισμούς ούτε στη συνείδηση των μαζών εξετάζεται καν σοβαρά κάποια άλλη εναλλακτική λύση συστήματος (στη Γαλλία, ούτε καν ο καταστασιακός ιχνηλάτης δεν θυμάται).

Παρ’ όλα αυτά, τα συνδικάτα αισθάνονται υποχρεωμένα να αντιδράσουν στην αυξανόμενη (ανομολόγητη) αναπαραγωγική ανικανότητα του συστήματος. Έτσι πρέπει να διεξάγουν ένα είδος ταξικής πάλης, αλλά παραδόξως χωρίς αναφορά στην ταξική πάλη. Πρέπει να επιβεβαιώσουν ανεπιφύλακτα τους νόμους του συστήματος και ταυτόχρονα να απαιτήσουν μέτρα ενάντια στους νόμους του συστήματος (που φυσικά δεν πρέπει τότε να ονομάζονται έτσι).

Ενώ το όνειρο μιας διαφορετικής, μη αγοραίας παραγωγής και ζωής είναι πολύ πιο μακριά απ’ ό,τι το 1968 και πρακτικά ανύπαρκτο, την ίδια στιγμή τα απόλυτα, αντικειμενικά όρια του εμπορευματοπαραγωγικού συστήματος έχουν μετακινηθεί πολύ πιο κοντά απ’ ό,τι το 1968. Στο παρελθόν υπήρχε ένα μικρό όνειρο, ενώ το εύρος που ενυπάρχει στο σύστημα ήταν μεγάλο, τώρα θα χρειαζόταν ένα μεγάλο όνειρο για να μπορέσει κανείς να επιβιώσει έστω και κάπως αξιοπρεπώς.

Κακά μαντάτα για τους ρεαλιστές.

Ο Δεκέμβρης του Παρισιού, για να επανέλθουμε σε αυτό, αποτέλεσε παράδειγμα της ερημικής συγκρουσιακής κατάστασης των συνδικάτων και του κινήματος κοινωνικής διαμαρτυρίας γενικότερα σε τρία τουλάχιστον σημεία.

Πρώτον, από την αρχή το κίνημα δεν παρουσιάστηκε πλέον με τα δικά του θετικά αιτήματα. Ίσως για πρώτη φορά στην ιστορία των σύγχρονων κοινωνικών κινημάτων, οι κινητήριες δυνάμεις και τα κίνητρα είχαν συρρικνωθεί στη θλιβερή ευχή να συνεχιστούν τα πράγματα με κάποιο τρόπο όπως πριν, για όνομα του “θεού”. Από αυτή την άποψη, επίσης, γίνονται ορατά τα όρια της ανάπτυξης του καπιταλιστικού συστήματος. Κάθε ποιοτική αναπτυξιακή έξαρση των τελευταίων 200 ετών είχε δημιουργήσει τόσο ενδογενή πολιτικά και κοινωνικά προγραμματικά αιτήματα όσο και υπερβολικές ουτοπικές στιγμές από την πλευρά του “προοδευτικού” κοινωνικού κινήματος. Η γυμνή υπεράσπιση του status quo, από την άλλη πλευρά, σφραγίζει την τελευταία κοινωνική εξέγερση των συνδικάτων σήμερα ως μια συντηρητική, ίσως και αντιδραστική παρόρμηση με την κυριολεκτική έννοια του όρου. Τίποτα δεν θα μπορούσε να καταστήσει σαφέστερο ότι τα συνδικάτα είναι μια κοινωνική δύναμη που δεν έχει πλέον μέλλον με την παραδοσιακή τους μορφή, επειδή δεν μπορούν πλέον να διαμορφώσουν ένα μέλλον.

Αν με αυτόν τον τρόπο τα συνδικάτα εμφανίζονται ξαφνικά ως ένας συντηρητικός, απλώς παθητικά επιμένοντας κοινωνικός στρατός υποχώρησης, τότε δεν θα πρέπει να προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι, αντίθετα, η διαχείριση του κεφαλαίου και η κυβέρνηση ρίχνονται στην προοδευτική πόζα για τον ίδιο λόγο. Σχεδόν με καταστασιακό τρόπο, έχουν “κλέψει”¹ την έννοια της μεταρρύθμισης από τα συνδικάτα -η “κλοπή” ήταν ένας όρος που χρησιμοποιούσαν οι καταστασιακοί για να δηλώσουν μια εξελιγμένη επανακωδικοποίηση των κυρίαρχων κωδίκων, προτύπων και συμπεριφορών.

Τώρα, από την πλευρά του, ο κυρίαρχος νεοφιλελευθερισμός/νεοσυντηρητισμός έχει κωδικοποιήσει έξυπνα τον όρο μεταρρύθμιση, μετατρέποντάς τον από επιτομή της κοινωνικής προόδου σε χλευαστικό όρο κοινωνικής καταστροφής.

Τα συνδικάτα έχουν χάσει το μερίδιό τους στη δύναμη να καθορίζουν την κοινωνικοπολιτική κατεύθυνση. Τώρα πρέπει να ακούνε ότι στέκονται εμπόδιο στις “αναγκαίες μεταρρυθμίσεις” ή ότι είναι ακόμη και “ανίκανα για μεταρρυθμίσεις”.

Δεν ωφελεί καθόλου να προσπαθούν να διεκδικήσουν την αρχική κωδικοποίηση του όρου “μεταρρύθμιση” και να δηλώνουν, για παράδειγμα, ότι τώρα σημαίνει μόνο μια απροκάλυπτη επιστροφή στον πρώιμο καπιταλισμό.

Αυτή η νέα κωδικοποίηση του όρου “μεταρρύθμιση” προκύπτει από την ίδια την αντικειμενοποιημένη πορεία της οικονομίας της αγοράς, η οποία ως τέτοια δεν αμφισβητείται πλέον ούτε “στο όνειρο” από τα συνδικάτα.

Δεύτερον, η έννοια της αλληλεγγύης, που χρησιμοποιείται για άλλη μια φορά, αυτομάτως απαξιώνεται, αν εργαλειοποιείται μόνο για την μικρόψυχη προσκόλληση στις, ωστόσο αντικειμενικά φθίνουσες, κοινωνικές ικανοποιήσεις της οικονομίας της αγοράς.

Γιατί υπό τις σημερινές συνθήκες, η επιθυμία να συνεχίσει κανείς με κάποιον τρόπο όπως πριν, περιλαμβάνει εξαρχής τη σιωπηλή αποσυμφιλίωση με όλους εκείνους που είναι εδώ και καιρό “εκτός”: είτε στον πρώην Τρίτο Κόσμο, είτε στην ευρωπαϊκή περιφέρεια, είτε στην ίδια του τη χώρα.

Βεβαίως, τα συνδικαλιστικά αιτήματα ήταν πάντα από τη φύση τους έκφραση συγκεκριμένων ειδικών συμφερόντων και ήταν πάντα ικανά να έχουν καθαρά αμυντικό χαρακτήρα.

Αλλά στο παρελθόν της ιστορίας του εκσυγχρονισμού, που ήταν ακόμα σε άνοδο, ακόμα και ο αγώνας για το πιο περιορισμένο ειδικό συμφέρον και μερικό στόχο λούστηκε στο φως μιας γενικής, συνολικής ιδέας της κοινωνικής χειραφέτησης, η οποία τουλάχιστον έμμεσα και μεσολαβητικά δημιουργούσε μια σύνδεση του κοινωνικού κινήματος πέρα από την άμεση αιτία και έκανε δυνατή την απεριόριστη “αλληλεγγύη”.

Ακριβώς εξαιτίας αυτού, ακόμη και ένα αίτημα που ήταν καθαρά αμυντικό από μόνο του μπορούσε να σταθεί ωστόσο σε ένα ιστορικά επιθετικό στρατηγικό πλαίσιο.

Ωστόσο, μαζί με την άνευ όρων αναγνώριση της οικονομίας της αγοράς, η στρατηγική στιγμή της συνδικαλιστικής δράσης έχει εξαφανιστεί εντελώς και οι αμυντικοί υπερασπιστικοί αγώνες δεν μπορούν πλέον να αποκαλούνται τακτική σε ένα ευρύτερο πλαίσιο κοινωνικής χειραφέτησης.

Έτσι, ο αποκλεισμός όσων δεν υποστηρίζονται από το αμυντικό αίτημα γίνεται απόλυτος. Η αλληλεγγύη ισχύει τότε μόνο σε σχέση με όλους εκείνους που δεν είναι ακόμη “έξω”.

Από αυτή την άποψη, οι απεργοί σιδηροδρομικοί και οι κρατικοί υπάλληλοι του Παρισινού Δεκέμβρη, αυστηρά μιλώντας, δεν αγωνίζονταν πραγματικά για λογαριασμό όλων, αλλά μόνο για λογαριασμό εκείνου του μέρους των Γάλλων μισθωτών που μπορούν ακόμα να αναπαραχθούν στην οικονομία της αγοράς και που αντιστέκονται στο να πεταχτούν στη μάζα εκείνων που είναι ήδη απόβλητοι και για τους οποίους δεν υπάρχει πλέον καμία αλληλεγγύη.

Αυτό έγινε ακόμη και θεσμικά σαφές όταν ο Juppé συγκάλεσε μια “θεραπευτική κοινωνική σύνοδο κορυφής” στην κυβερνητική έδρα του Hotel Matignon στις 21 Δεκεμβρίου:

“Σχεδόν αθέατες από την κοινή γνώμη … οι ενώσεις των λεγόμενων αδικημένων (άστεγοι, άνεργοι και κατά τα άλλα κοινωνικά αποκλεισμένοι), οι οποίες επιθυμούν να εκπροσωπούν πέντε εκατομμύρια ανθρώπους, είχαν μάταια απαιτήσει μια θέση στο τραπέζι των διαπραγματεύσεων” (Neue Zürcher Zeitung, 22.12.95).

Ακόμη και αν ορισμένες από αυτές τις οργανώσεις και ενώσεις εκπροσωπούν απλώς φιλανθρωπικές ανησυχίες και αμφίβολες ιδεολογίες (οι οποίες δεν μπορεί να είναι πιο αμφίβολες από τις ιδεολογίες προσαρμογής στην ελεύθερη αγορά), η ύπαρξή τους και μόνο αποδεικνύει την αδυναμία των κομμάτων και των συνδικάτων να αντιδράσουν στην κοινωνική δυστυχία των απόκληρων πέρα από ανέξοδες ηθικολογικές φράσεις.

Η έλλειψη κριτικής στο σύστημα αποδεικνύεται ταυτόσημη με την αδυναμία κοινωνικής εκπροσώπησης μιας αυξανόμενης μάζας “ξεπεσμένων” ανθρώπων.

Επομένως, ενώ μπορεί να υπήρξε μια έξαρση του κοινωνικού συναισθήματος στον παρισινό Δεκέμβρη, αυτή η αλληλεγγύη περιείχε ωστόσο μεγάλη κοινωνική υποκρισία.

Ο κορπορατιστικός περιορισμός των κρατικών υπαλλήλων απλώς υπερβαίνονταν υπέρ μιας μετα-κορπορατίας, ενός καρτέλ των ακόμα εργαζομένων και των ακόμα δικαιούχων.

“Ήταν η ψευδο-αλληλεγγύη του κοινωνικού απαρτχάιντ”.

Μόνο μια ανεπιφύλακτη αλληλεγγύη που ενεργεί σύμφωνα με το σύνθημα “όλοι ή κανένας” αξίζει το όνομα.

Όταν τα συνδικάτα αντιπροσωπεύουν κάτι περισσότερο από μια οργανωμένη συμμορία που υπερασπίζεται την πρόσβαση στις σωσίβιες λέμβους για τους εαυτούς της χωρίς να υπολογίζει τους αδύναμους και τους άτυχους, η “αλληλεγγύη” γίνεται μια διεστραμμένη δευτερεύουσα αρετή που περιλαμβάνει το αντίθετό της.

Τρίτον, και τέλος, ο Παρισινός Δεκέμβρης έδειξε την ιστορική του ανικανότητα με το να στερείται οποιασδήποτε πνευματικής έκφρασης, δηλαδή να στερείται εντελώς θεωρίας.

Στο 18ο συνέδριο του συνδικάτου Force ouvriere (FO), το οποίο μαζί με την πιο γνωστή CGT, η οποία βρίσκεται κοντά στο CPF, ήταν ένας από τους σημαντικότερους υποστηρικτές του αγώνα του Δεκέμβρη, ο γενικός γραμματέας Marc Blondel παραδέχτηκε δύο μήνες μετά τις απεργίες ότι “δεν υπήρχε αφθονία ιδεών” (Neue Zürcher Zeitung, 2.3.1996).

Αυτό είναι απολύτως λογικό. Αν δεν υπάρχει πια το όνειρο ενός διαφορετικού τρόπου παραγωγής και ζωής, δηλαδή δεν υπάρχει πια κριτική στο σύστημα, ποιες κοινωνικές και οικονομικές ιδέες θα έπρεπε να υπάρχουν που δεν έχουν ήδη ξεζουμιστεί χίλιες φορές και δεν είναι απίθανες σε σημείο γελοιότητας;

Ειδικά όταν η αντίπαλη πλευρά δεν ακολουθεί πλέον καμία ιδέα (δηλαδή καμία συνειδητή διεκδίκηση “διαμόρφωσης” και ρύθμισης), εκτός κι αν κάποιος ήθελε να ονομάσει “ιδέα” τη νεοφιλελεύθερη προπαγάνδα για την άνευ όρων επιβολή των υποκειμένων ψευδο-“φυσικών νόμων” της αγοράς.

Φυσικά, για αυτό δεν φταίνε μόνο τα συνδικάτα. Δεν χρειάζεται καν να αντιταχθούν σε μια νέα συστημική-κριτική θεωρία, γιατί μια τέτοια θεωρία δεν υπάρχει στη δημόσια σφαίρα.

Αυτό που ήταν προβλέψιμο από τα τέλη της δεκαετίας του 1970 και εκδηλώθηκε μετά την κοσμογονική ρήξη του 1989 φάνηκε για πρώτη φορά σε όλη του την αθλιότητα σε μια συγκεκριμένη κατάσταση σύγκρουσης στο Παρίσι τον Δεκέμβριο. Στη θέση του ξεθωριασμένου μαρξισμού του εργατικού κινήματος στις διάφορες ποικιλίες του, ούτε μεταξύ των κορυφαίων διανοουμένων ούτε μεταξύ της ακαδημαϊκής νεολαίας αναδύθηκε ούτε καν η αχτίδα μιας νέας κριτικής κοινωνικής θεωρίας.

Ο μαρξισμός δεν μετασχηματίστηκε σύμφωνα με την εξέλιξη της παγκόσμιας κοινωνίας, αλλά απλώς θάφτηκε.

Μια παρωχημένη μορφή κριτικής θεωρίας αντικαταστάθηκε από την απουσία θεωρίας συνολικά. Ωστόσο, ούτε η κριτική ούτε η όποια θεωρία χρειάζεται για την αποδοχή της αγοράς.

Αντίθετα, οι λεγόμενες κοινωνικές και ανθρωπιστικές επιστήμες έχουν περιπέσει σε ένα είδος ανούσιας φλυαρίας.

Η κριτική της πολιτικής οικονομίας έχει εξαφανιστεί από τα μυαλά και τον κοινωνικό διάλογο στη Γαλλία, όπως και στη Γερμανία και αλλού, τόσο ολοκληρωτικά σαν να μην υπήρξε ποτέ.

Έτσι, σε αντίθεση με τον Μάη του ’68, καμία ιδεολογική, συστημική κριτική ώθηση δεν προήλθε από τους Γάλλους φοιτητές.

Είναι αλήθεια ότι το Νοέμβριο του 95, παράλληλα με τη διαμάχη για τις δημόσιες υπηρεσίες, υπήρξε ακόμη και μια πανεθνική απεργία των φοιτητών για καλύτερες συνθήκες σπουδών: “Αναστέλλεται η διδασκαλία σε πάνω από 30 πανεπιστήμια” (Frankfurter Rundschau, 29.11.1995).

Όμως αυτή η φοιτητική απεργία δεν είχε την ποιότητα ενός ιδεολογικά πλαισιωμένου φοιτητικού κινήματος, αλλά ήταν εξίσου ακέφαλη και χωρίς θεωρία όπως και η απεργία των κρατικών υπαλλήλων.

Οι νέοι που δεν θέλουν τίποτα περισσότερο από το να βελτιώσουν τις πιθανότητές τους στον ανταγωνισμό για τις ανόητες θέσεις εργασίας της οικονομίας της αγοράς, προφανώς δεν ενδιαφέρονται για τίποτα λιγότερο από ιδέες κοινωνικής κριτικής.

Ίσως το πιο ολοκληρωμένο ήταν η αμηχανία των πρώην αριστερών διανοουμένων με διάκριση. Οι ψεύτικοι αυλικοί τραγουδιστές του καπιταλισμού, όπως ο Glucksmann κ.ά., κοίταζαν την απροσδόκητη κοινωνική σύγκρουση, η οποία δεν ταίριαζε καθόλου στην έννοια, με τόση βλακεία και κουτοπονηριά, όση και οι πρωταγωνιστές του μεταμοντερνισμού που φλυαρούσαν σε ρηχά μέσα ενημέρωσης και σε ρηξικέλευθους λόγους.

Μόνο μετά από ένα ντροπιαστικό διάλειμμα μίλησαν κάποιοι γνωστοί, καθιερωμένοι κοινωνιολόγοι σε δύο αντίθετα μανιφέστα, συγκεντρωμένοι γύρω από τους δύο παλιούς αντιπάλους Alain Touraine και Pierre Bourdieu. Αλλά τι υποβιβασμός σε σύγκριση με τις συζητήσεις που διεξάγονταν ακόμη στο πλαίσιο του μαρξισμού πριν από είκοσι και τριάντα χρόνια! Όχι ότι το περιεχόμενο εκείνων των ημερών θα μπορούσε να είναι ακόμα και σήμερα πρωτοποριακό- αλλά η απώλεια κάθε διανοητικού επιπέδου στις δηλώσεις για τον Δεκέμβρη του Παρισιού καθιστά σαφές ότι οι πρώην πρωτεργάτες μιλούν μόνο κατά συνήθεια και ότι η σκέψη τους δεν μπορεί πλέον να διατυπώσει κριτικά τις πραγματικές αντιφάσεις της κοινωνίας της κρίσης στο τέλος του 20ού αιώνα.

Η πρώτη έκκληση χωρίς επίπεδο διατυπώθηκε στον κύκλο του αριστερού καθολικού περιοδικού Εsprit και υπογράφεται από τον Touraine, ο οποίος θεωρείται ο spiritus rector αυτής της παρέμβασης. Το περιεχόμενο ήταν μια απλή έγκριση των αντικοινωνικών “μεταρρυθμίσεων” της κυβέρνησης Juppé, η “αναγκαιότητα” των οποίων τονίστηκε. Αυτή είναι η πρώτη φορά στη Γαλλία που κορυφαίοι επιστήμονες, οι οποίοι κατατάσσονται (σε γενικές γραμμές) στους “αριστερούς διανοούμενους”, αντιτάχθηκαν ανοιχτά στη μαζική κοινωνική δράση και τάχθηκαν στο πλευρό μιας συντηρητικής κυβέρνησης. Ένα σάπιο φρούτο του “ρεαλισμού” που είχε καθυστερήσει από καιρό και που δεν είχε την ευκαιρία να δείξει την ωριμότητά του μέχρι τώρα, λόγω της απουσίας μεγάλων κοινωνικών αγώνων (συνάδει άλλωστε με την εικόνα ότι ο γαλλογερμανός πρασινολάγνος Cohn-Bendit υπερασπίστηκε επίσης την ουσία της “μεταρρύθμισης” του Juppé στις γαλλικές εφημερίδες).

Ταυτόχρονα, η θέση του Touraine έχει μια σαφώς εθνικιστική χροιά στο βαθμό που ανησυχεί για την “ανταγωνιστικότητα της Γαλλίας” στην παγκόσμια αγορά και φοβάται ότι ο συγκεκριμένος γαλλικός “κοινωνικός καπιταλισμός”, ιδίως ο δημόσιος τομέας, μπορεί να είναι ανίκανος να προσαρμοστεί στην αντικειμενική διαδικασία της παγκοσμιοποίησης.

Το λεξιλόγιο της “προσαρμογής” έχει ήδη διαδοθεί έτσι και στον πρώην κριτικό λόγο στη Γαλλία. Στο όνομα της (υποτιθέμενης) εθνικής ανταγωνιστικότητας στις παγκοσμιοποιημένες αγορές, μπορεί να θυσιαστούν τα κοινωνικά οφέλη, τα οποία εδώ και καιρό γίνονται όλο και πιο πενιχρά. Έτσι, έχει συντελεστεί μια ιδεολογική αντιστροφή στη συνείδηση ακόμη και πολλών αριστερών διανοουμένων που έχουν αυτομολήσει ασυγκράτητα στην οικονομία της αγοράς. Δεν είναι η “ανταγωνιστικότητα” που υποτίθεται ότι εξυπηρετεί την ικανότητα κοινωνικής αναπαραγωγής, αλλά ακριβώς το αντίθετο: η κοινωνική αναπαραγωγή υποτίθεται ότι ισχύει μόνο στο βαθμό που εξυπηρετεί την ανταγωνιστικότητα.

Άνθρωποι σαν τον Touraine δεν μπορούν πλέον να αναρωτηθούν καν τι νόημα υποτίθεται ότι έχει το σύστημα της αγοράς και του ανταγωνισμού, αν δεν αποφέρει πλέον καμία ικανοποίηση για τις μάζες. Ενώ οι μάζες ήταν ο θεός αυτών των αριστερών, τώρα δηλώνουν αθώα ότι είναι ο θεός της “αξιοποίησης της αξίας”, αυτού του τερατουργήματος της νεωτερικότητας που, ως τρελός αυτοσκοπός, έχει γίνει η κρατική θρησκεία της δημοκρατίας.

Το μόνο πράγμα που εξακολουθούν να βρίσκουν οι Touraine κ.ά. ως σφάλμα στην πορεία της κυβέρνησης για την προσαρμογή στην ελεύθερη αγορά είναι η λεγόμενη “αναισθησία” του Juppé στην προπαγανδιστική προώθηση των μέτρων του στις γαλλικές μάζες. Αυτοί οι διανοούμενοι, οι οποίοι έχουν μεταλλαχθεί σε κοινωνιολογικούς “ειδικούς συμβούλους” μιας περιοριστικής πολιτικής, αρχίζουν έτσι να συμμερίζονται την ψευδαίσθηση της ελεύθερης αγοράς, ότι τα σκατά του σκύλου μπορούν να πωληθούν ως γλυκίσματα μέσω μιας έξυπνης συσκευασίας. Ταυτόχρονα, αποδεικνύουν ότι έχουν εκφυλιστεί σε “αποδέκτες” και έχουν πάψει να είναι θεωρητικοί της κοινωνίας. Αυτός είναι πιθανώς και ο λόγος για τον οποίο αυτή η έκκληση ονομάστηκε “λίστα εμπειρογνωμόνων”.

Φυσικά, το αντι-μανιφέστο των ανθρώπων γύρω από τον Bourdieu δεν είναι καλύτερο. Αυτή η έκκληση πήρε ανεπιφύλακτα, αλλά και άκριτα, το μέρος των απεργών. Η παλιά λατρεία των μαζών γιορτάστηκε και πάλι, αλλά χωρίς καμία υπερβατική ιδέα. Γιατί τελικά, η οικονομία της αγοράς είναι εξίσου “χωρίς εναλλακτική” για τους κοινωνιολόγους του Bourdieu όπως και για τους κοινωνιολόγους της Touraine.

Με αυτόν τον τρόπο, ωστόσο, η έκκληση του Bourdieu για αλληλεγγύη έπρεπε εμμέσως να αποδειχθεί έκκληση για αποσυμφόρηση. Αν αυτή η αποστελέχωση παρέμενε σιωπηλή στο εσωτερικό, γινόταν ακόμη πιο βίαια σαφής στο εξωτερικό. “Πρέπει να προσαρμοστούμε στο Χονγκ Κονγκ;”, ρώτησε ο Bourdieu περισσότερο δημαγωγικά παρά θεωρητικά.

Η κριτική αναφορά στην παιδική εργασία στο Χονγκ Κονγκ και αλλού δικαιολογείται, ωστόσο, μόνο αν μπορεί να συνδεθεί με μια ριζοσπαστική κριτική του συστήματος της ελεύθερης αγοράς- χωρίς αυτή τη σύνδεση, μετατρέπεται σε ένα υποκριτικό επιχείρημα ανταγωνισμού των ισχυρών σε κεφάλαιο χωρών ενάντια στις αδύναμες σε κεφάλαιο χώρες.

Στην πραγματικότητα, η έκκληση του “Ιακωβίνου” Bourdieu είναι ακόμη πιο εθνικιστική από την έκκληση του “πραγματιστή” Touraine.

Επικαλείται κυρίως την εθνική παράδοση της Γαλλικής Επανάστασης, που ερμηνεύεται με όρους “κοινωνικής ισότητας” – ένα παλιό καπέλο που έχει ξεφτίσει.

Βεβαίως, ακόμη και ο παλιός σοσιαλισμός περιοριζόταν στην εθνική οικονομία και το εθνικό κράτος, όπως και τα λεγόμενα αντιιμπεριαλιστικά απελευθερωτικά κινήματα.

Αλλά ο παλαιότερος αριστερός εναλλακτικός εθνικισμός συνδέθηκε με την (ομολογουμένως ιστορικά η ίδια ακόμα αστικο-εμπορευματοποιημένη) ιδέα ενός εναλλακτικού κοινωνικο-οικονομικού συστήματος. Αναμφίβολα, ο καιρός για αυτού του είδους την (κρατικοσοσιαλιστική) κριτική του συστήματος έχει παρέλθει.

Αλλά αν δεν αναπτυχθεί μια νέα, διαφορετική και πιο προχωρημένη κριτική του συστήματος, τότε το μόνο που θα απομείνει από την αριστερή κοινωνική κριτική θα είναι μια εκδοχή του κοινωνικού εθνικισμού, και θα είναι μέρος της δεξιάς ή του υδροφόρου της.

Η επίκληση του Bourdieu στις “εθνικές παραδόσεις” θυμίζει μοιραία την ιδεολογική εξέλιξη στην Ανατολική Ευρώπη και τη Ρωσία, όπου δεν έχει απομείνει τίποτε άλλο από την πρώην σοσιαλιστική κρατική ιδεολογία και τους πολιτικούς κληρονόμους της παρά ένας χυδαίος και πρωτόγονος εθνικισμός.

Αυτό δεν αλλάζει όταν, για παράδειγμα, ο κοινωνιολόγος Edgar Morin, επίσης μέλος της παλιάς φρουράς των Γάλλων αριστερών διανοουμένων, θέλει να προσδώσει στον γαλλικό κοινωνικό εθνικισμό έναν υψηλότερο καθαγιασμό από ό,τι σε άλλες χώρες, επειδή στη Γαλλία ο εθνικισμός ως επαναστατική παράδοση είναι ταυτόχρονα σύγχρονος οικουμενισμός και μια λεγόμενη “ρεπουμπλικανική ταυτότητα”.

Όλα αυτά είναι διακοσμητικά της βιτρίνας.

Ιδεολογικά, αυτού του είδους η ρητορική ήταν πάντα απλώς η επίκληση των αστικών ιδεωδών από την αριστερά έναντι της αστικής πραγματικότητας. Τώρα όμως, υπό το πρόσημο της ασταμάτητης καπιταλιστικής παγκοσμιοποίησης, μέσω της διαδικασίας της οποίας καταρρέουν τα εθνικά οικονομικά θεμέλια, είναι η ιδεολογική αυτοκτονία της αριστεράς, η οποία δεν είναι πλέον αριστερά.

Παραδόξως, την ίδια στιγμή ο Bourdieu ζητούσε μια νέα “διεθνή των κριτικών διανοουμένων και των κοινωνικών κινημάτων” ως “ζωτική ανάγκη”. Αυτό ακούγεται καλό, αλλά αν δεν γίνεται λόγος για μια νέα ριζοσπαστική κριτική της οικονομίας της αγοράς, το αίτημα αυτό παραμένει απελπιστικά απίθανο.

Μια “διεθνής” στη σκιά της αποδεκτής αγοράς και με βάση τους εθνικούς οικονομικούς και πολιτικούς θεσμούς δεν θα υπάρχει πλέον. Και πώς θα μπορούσε μια αποδυναμωμένη κοινωνική κριτική που έχει γίνει χωρίς έννοια και προσκολλάται στις “εθνικές παραδόσεις” να αποκτήσει μια διεθνική προοπτική και ένα χάρισμα; Μια διεθνής των κοινωνικών εθνικιστών θα ήταν μια αντίφαση στους όρους.

Αν ο εθνικισμός με την επωνυμία Touraine είναι έμμεσος, υπερασπιζόμενος μια φανταστική εθνική (στην πραγματικότητα απλώς διαχειριστική) ανταγωνιστικότητα στις παγκοσμιοποιημένες δομές χωρίς να λαμβάνει υπόψη του τους χαμένους, ο εθνικισμός με την επωνυμία Bourdieu είναι ακόμη και άμεσος, διεκδικώντας (εκ των προτέρων φανταστική) εθνική οικονομική αυτονομία ενάντια στην παγκοσμιοποίηση στο όνομα του κοινωνικού status quo.

Αυτοί οι διανοούμενοι δεν έχουν πραγματικά πλέον να προσφέρουν κανένα κριτικό στοχασμό, αλλά μόνο καταφατικούς ψευδοθεωρητικούς προβληματισμούς για την ολική οικονομία της αγοράς. Η σκέψη τους απλώς διπλασιάζει την πρακτική παράλυση των συνδικάτων στη σφαίρα των ιδεών.

Αν ο Μάης του Παρισιού ήταν η τελευταία στάση του παλιού ριζοσπαστισμού του εργατικού κινήματος, ο Δεκέμβρης του Παρισιού ήταν η τελευταία στάση μιας ιστορικής μεταγενέστερης σκέψης που δεν έχει πια ούτε το δικό της έμβλημα.

Η θεωρία και η πρακτική του κοινωνικού κινήματος δεν μπορούν να βυθιστούν πιο χαμηλά.

Robert Kurz, 1996

Πηγή:  http://www.linke-buecher.de/texte/krisis/Kurz-Robert–die-letzten-gefechte_krisis18_1996.htm