Σε συνέχεια του κύκλου αυτομόρφωσης που αφορά την δομή του εμπορεύματος και της εργασίας ως μορφή κοινωνικής διαμεσολάβησης, μετά το εισαγωγικό κείμενο εσωτερικευμένη και εξωτερικευμένη εργασία, τις μεταφυσικές λεπτές αποχρώσεις του εμπορεύματός, και του The fetish speaks!, μεταφράσαμε το Μανιφέστο κατά της Εργασίας, συλλογικό έργο της ομάδας Krisis – Kritik der Warengesellschaft (Κριτική της Εμπορευματικής Κοινωνίας) που έχει σκοπό να επαναδιατυπώσει μια ριζοσπαστική κριτική του καπιταλισμού πέρα από τον παραδοσιακό μαρξισμό.
Ενδεικτικά αναφέρουμε τους τίτλους των κεφαλαίων, καθώς και το 18ο κεφάλαιο αυτούσιο, όπου θα αναγνωρίσετε ότι όλη η θεωρία για την χειραφέτηση από την εργασία βρήκε γόνιμο έδαφος στις αγροτικές κολεκτίβες της Ισπανίας, σχεδόν με απόλυτα φυσικό τρόπο, καθώς ο κυκλικός χρόνος της αγροτικής πραγωγής και οι ισχυροί κοινωνικοί δεσμοί ήταν ήδη εκεί.
1. Η κυριαρχία της νεκρής εργασίας.
2. Η νεοφιλελεύθερη κοινωνία του διαχωρισμού.
3. Το νεο-κράτος-πρόνοιας του διαχωρισμού.
4. Υπερβολή και άρνηση της εργατικής θρησκείας.
5. Η εργασία είναι μια καταναγκαστική κοινωνική αρχή.
6. Η εργασία και το κεφάλαιο είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος.
7. Η εργασία είναι η πατριαρχική κυριαρχία.
8. Η εργασία είναι η υπηρεσία των ανθρώπων σε σκλαβιά.
9. Η αιματοβαμμένη ιστορία της εργασίας.
10. Το κίνημα της εργατικής τάξης ήταν ένα κίνημα υπέρ της εργασίας.
11. Η κρίση της εργασίας.
12. Το τέλος της πολιτικής.
13. Η καζινο-καπιταλιστική προσομοίωση της κοινωνίας της εργασίας.
14. Η εργασία δεν μπορεί να επανακαθοριστεί.
15. Η κρίση των αντικρουόμενων συμφερόντων.
16. Η κατάργηση της εργασίας.
17. Ένα πρόγραμμα για την κατάργηση της εργασίας που στρέφεται κατά των υπέρμαχων της εργασίας.
18. Ο αγώνας κατά της εργασίας είναι κατά της πολιτικής.
Όταν το “Μανιφέστο κατά της Εργασίας” δημοσιεύτηκε στη Γερμανία, τον Ιούνιο του 1999, η αποκαλούμενη “νέα οικονομία” βρισκόταν στην κορύφωση της μέθης της, χρηματοδοτούμενη από το Χρηματιστήριο. Η κολοσσιαία αποτίμηση των μετοχών είχε ζαλίσει τα μυαλά και είχε δώσει κίνητρα για μια εξωπραγματική και υστερική ατμόσφαιρα επιτυχίας, κάνοντας να πιστέψουν ότι ο καθένας μπορούσε να γίνει πλούσιος σε μια νύχτα, μόλις επέμενε με αρκετή επιδεξιότητα. Οι πανεπιστημιακοί φοιτητές που ήταν υπεύθυνοι για τη διαφήμιση της αγοράς έφτασαν στο σημείο να διαδίδουν τη φήμη ότι ο καπιταλισμός είχε απελευθερωθεί από τους δικούς του νόμους και ότι από εδώ και στο εξής θα μπορούσε να λειτουργεί χωρίς κρίσεις.
Αυτή τη στιγμή δεν ήταν απαραίτητη, παρεμπιπτόντως, οποιαδήποτε εξειδικευμένη γνώση για να αναγνωρίσει κανείς ότι αυτές οι ψευδαισθήσεις εγκαθίστανται πάνω σε ένα γιγαντιαίο φαινόμενο καταστολής. Ενώ οι καλεσμένοι σήκωναν τα ποτήρια σαμπάνιας στο πάρτι όπου συναντιόντουσαν όλοι εκείνοι που συνέχιζαν να είναι οι νικητές της παγκόσμιας αγοράς, όλο και περισσότεροι τομείς του παγκόσμιου πληθυσμού ωθούνταν προς την απόλυτη δυστυχία, εξαιτίας του απλού γεγονότος ότι γίνονταν, ως εργατικό δυναμικό, περιττοί για την αξιοποίηση του κεφαλαίου.
Οι περισσότερες από τις χώρες του παλιού “πραγματικού σοσιαλισμού” είχαν σχεδόν πλήρως αποβιομηχανοποιηθεί και ερημώσει, μετά από δέκα χρόνια υποτιθέμενης προσαρμογής και αποτελεσματικής νεοφιλελεύθερης απορρύθμισης.
Η πείνα και οι πόλεμοι μεταξύ των οργανωμένων συμμοριών ισοπέδωσαν μεγάλες περιοχές της Ανατολής, όπως συνέβη και στον παγκοσμιοποιημένο Νότο. Ακόμη και οι “τίγρεις” της νοτιοανατολικής Ασίας είχαν πέσει απρόκλητα από τον θρόνο των ψευδαισθήσεων της παγκόσμιας αγοράς.
Πριν από πολύ καιρό έγινε ορατή η διαδικασία της εκτεταμένης κρίσης της κοινωνίας που βασίζεται στην εργασία και στην παραγωγή αγαθών, επίσης στην Ευρωπαϊκή Ένωση, τις Ηνωμένες Πολιτείες και την Ιαπωνία. Από τη δεκαετία του ’80 αυξάνονταν σημαντικά τα φαινόμενα του κοινωνικού αποκλεισμού, και η μαζική ανεργία φαινομενικά ελεγχόταν από “προγράμματα απασχόλησης” που χρηματοδοτούνταν με την πίστωση μεγάλων στατιστικών χειραγωγήσεων ή της επιβολής μισθών εξαθλίωσης και καταναγκαστικών μεταβιβάσεων προς τον αποκαλούμενο “άτυπο τομέα”.
Παράλληλα, σε επίπεδο συνείδησης και ιδεολογικής επεξεργασίας, άρχισε να εγκαθίσταται ένας φανατισμός όλο και πιο επιθετικός γύρω από την ιδέα της “εργασίας” που καθιστά τους ανέργους και τους άλλους κοινωνικά αποκλεισμένους πολίτες ενόχους του προορισμού τους.
Εν τω μεταξύ, η φρικτή εικόνα ενός καπιταλισμού χωρίς κρίση διαψεύδεται σήμερα εμπειρικά, ακόμη και στα μάτια των μεγάλων δημιουργών της καταστολής. Αρκούσε η κατάρρευση ενός σχετικά μικρού μέρους της κερδοσκοπικής φούσκας (το μεγάλο “κραχ” των παγκόσμιων χρηματιστηριακών μετοχών είναι κοντά, αλλά δεν συνέβη ακόμα) για να οδηγήσει την παγκόσμια οικονομία σε μια ύφεση της οποίας οι κοινωνικές συνέπειες είναι κάθε φορά όλο και πιο σαφείς, ακόμα και στα καπιταλιστικά κέντρα. Ακριβώς τη στιγμή που κάποιοι από τους νικητές της “νέας οικονομίας” σταμάτησαν από το να παίρνουν τους καλούς μισθούς που έπαιρναν, για να μείνουν άνεργοι, τα συστήματα κοινωνικής προστασίας άρχισαν να διαλύονται σταδιακά και η αγορά εργασίας να απορρυθμίζεται δραματικά.
Φυσικά, τα συγκεκριμένα αποτελέσματα διαφέρουν από χώρα σε χώρα, ανάλογα με τη θέση της στην ιεραρχία της παγκόσμιας αγοράς και την πορεία της από την άποψη της ιστορίας των νοοτροπιών. Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι τόσο η φιλοδουλοπαροικιακή ταύτιση με την εργασία όσο και η επιθετικότητα εναντίον όλων εκείνων που δεν θέλουν ή δεν μπορούν να εργαστούν είναι φαινόμενα πιο συνηθισμένα στη Γερμανία απ’ ό,τι σε χώρες όπως η Πορτογαλία, η Ιταλία ή η Βραζιλία.
Από την άλλη πλευρά, η αντίδραση στην κρίση της εργασίας είναι, σε γενικές γραμμές, η ίδια σε ολόκληρο τον κόσμο.
Με την κατάρρευση της εργασίας, καταρρέουν τα θεμέλια της καπιταλιστικής κοινωνίας, δημιουργώντας έναν φονταμενταλισμό της εργασίας, με έντονα θρησκευτική σφραγίδα που προσπαθεί να σώσει αυτό που δεν μπορεί να σωθεί, ούτε καν με τη βία.
Μέχρι σήμερα δεν υπάρχει μια αποτελεσματική μαζική διαμαρτυρία ενάντια σε όλη αυτή την κατάσταση.Είναι αλήθεια ότι το κίνημα κατά της παγκοσμιοποίησης διατύπωσε, για πρώτη φορά μετά από πολύ καιρό, μια ανανεωμένη κοινωνική αντίσταση που ξυπνάει κάποιες ελπίδες, κυρίως λόγω του υπερεθνικού τους χαρακτήρα.
Αλλά στην πραγματικότητα αυτή η αντίσταση συνεχίζει ουσιαστικά ως λάφυρο των κατηγοριών της κοινωνίας, της εργασίας και του εμπορεύματος, όπως αποδεικνύουν ορισμένες από τις νέες θέσεις της, για παράδειγμα, η επιστροφή στην κρατική ρύθμιση των σχέσεων της αγοράς ή ο έλεγχος των χρηματοπιστωτικών αγορών.
Αυτές οι ανακάμψεις, και άλλες της ίδιας φύσης, δεν παράγουν πρακτικά αποτελέσματα, επειδή δεν έχουν πλέον κανένα οικονομικό υπόβαθρο, ούτε αποκαλύπτουν, στις αρχές τους, ιδεολογικά συμβατές με μια αυταρχική διαχείριση της κρίσης. Τελικά με πόρους που μετριούνται με αναγκαστική απασχόληση -αν και δεν είναι η βούληση των περισσότερων ακτιβιστών του κινήματος.
Δεν υπάρχει τρόπος να αποφύγουμε το ερώτημα: σήμερα, όπου το σύστημα που βασίζεται στην παραγωγή αγαθών φτάνει στο ιστορικό του όριο και εισέρχεται στη φάση της αυτοκαταστροφής του, δεν θα υπάρξει κοινωνική χειραφέτηση χωρίς μια ριζοσπαστική κριτική της εργασίας.
Για το λόγο αυτό, έχει γίνει ευπρόσδεκτη η ισχυρή απήχηση που βρήκε αυτό το Μανιφέστο τα τελευταία χρόνια. Όχι μόνο στη Γερμανία, αλλά και σε άλλες χώρες, έχει συζητηθεί ενεργά στους κύκλους της αντιπολίτευσης.
Εν τω μεταξύ, έχει μεταφραστεί σε επτά γλώσσες (βλ: www.krisis.org) και έχει εκδοθεί στη Βραζιλία, τη Γαλλία, την Ισπανία, την Ιταλία και το Μεξικό.
Ελπίζουμε ότι και στην Πορτογαλία μπορεί να συμβάλει στην αναγκαία ριζική ανανέωση της κριτικής της κοινωνίας.ποίησης διατύπωσε, για πρώτη φορά μετά από πολύ καιρό, μια ανανεωμένη κοινωνική αντίσταση που ξυπνάει κάποιες ελπίδες, κυρίως λόγω του υπερεθνικού τους χαρακτήρα.
ΠΡΟΛΟΓΟΣ ΣΤΟ “ΜΑΝΙΦΕΣΤΟ ΚΑΤΑ ΤΗΣ ΕΡΓΑΣΙΑΣ”
Norbert Trenkle
Μανιφέστο κατά της εργασίας.
1. Η κυριαρχία της νεκρής εργασίας
Ένα πτώμα κυβερνά την κοινωνία – το πτώμα της εργασίας.
Όλες οι δυνάμεις σε όλο τον κόσμο σχημάτισαν μια συμμαχία για να υπερασπιστούν την κυριαρχία του: ο Πάπας και η Παγκόσμια Τράπεζα, ο Tony Blair και ο Jörg Haider, τα συνδικάτα και οι επιχειρηματίες, οι Γερμανοί οικολόγοι και οι Γάλλοι σοσιαλιστές. Δεν γνωρίζουν παρά μόνο ένα σύνθημα: δουλειές, δουλειές, δουλειές!
Όποιος δεν έχει ακόμα ξεχάσει τι σημαίνει αναστοχασμός, θα αντιληφθεί εύκολα το απίθανο μιας τέτοιας στάσης. Η κοινωνία που κυβερνάται από την εργασία δεν βιώνει καμία προσωρινή κρίση˙ συναντά το απόλυτο όριό της. Στον απόηχο της μικρο-ηλεκτρονικής επανάστασης, η παραγωγή πλούτου έγινε όλο και περισσότερο ανεξάρτητη από την πραγματική δαπάνη της ανθρώπινης εργατικής δύναμης σε βαθμό που μέχρι πρόσφατα μπορούσε να φανταστεί κανείς μόνο στην επιστημονική φαντασία. Κανείς δεν μπορεί πλέον να ισχυριστεί σοβαρά ότι αυτή η διαδικασία μπορεί να ανακοπεί ή να αντιστραφεί.
Η πώληση του εμπορεύματος “εργατική-δύναμη” στον 21ο αιώνα είναι τόσο ελπιδοφόρα όσο αποδείχθηκε η πώληση των ταχυδρομικών αμαξών στον 20ό αιώνα. Ωστόσο, όποιος δεν είναι σε θέση να πουλήσει την εργατική του δύναμη σε αυτή την κοινωνία θεωρείται “περιττός” και θα πεταχτεί στον κοινωνικό σκουπιδότοπο.
Όσοι δεν δουλεύουν (δεν εργάζονται) δεν θα φάνε! Αυτή η κυνική αρχή εξακολουθεί να ισχύει∙ πολύ περισσότερο στις μέρες μας, όταν καθίσταται απελπιστικά παρωχημένη.
Είναι πραγματικά ένας παραλογισμός: Ποτέ άλλοτε η κοινωνία δεν ήταν τόσο πολύ μια κοινωνία εργασίας όσο είναι τώρα, όταν η ίδια η εργασία καθίσταται περιττή. Στο νεκροκρέβατό της η εργασία αποδεικνύεται μια απολυταρχική δύναμη που δεν ανέχεται κανέναν θεό εκτός από τον εαυτό της. Διεισδύοντας μέσα από τους πόρους της καθημερινής ζωής στην ψυχή, η εργασία ελέγχει τόσο τη σκέψη όσο και τη δράση. Δεν φείδεται εξόδων ή πόνου για να παραταθεί τεχνητά η διάρκεια ζωής του “ειδώλου της εργασίας”.
Η παρανοϊκή κραυγή για θέσεις εργασίας δικαιολογεί την καταστροφή των φυσικών πόρων σε εντονότερη κλίμακα, ακόμη και αν το καταστροφικό αποτέλεσμα για την ανθρωπότητα έχει γίνει αντιληπτό εδώ και πολύ καιρό. Τα τελευταία εμπόδια για την πλήρη εμπορευματοποίηση κάθε κοινωνικής σχέσης μπορούν να απομακρυνθούν άκριτα, αν υπάρχει μόνο η ευκαιρία να δημιουργηθούν μερικές άθλιες θέσεις εργασίας. “Κάθε δουλειά είναι καλύτερη από τη μηδενική” έγινε ομολογία πίστης, η οποία απαιτείται από όλους σήμερα.
Όσο περισσότερο γίνεται φανερό ότι η κοινωνία της εργασίας πλησιάζει στο τέλος της, τόσο πιο δυναμικά αυτή η συνειδητοποίηση καταπιέζεται στη δημόσια συνείδηση. Οι μέθοδοι καταστολής μπορεί να είναι διαφορετικές, αλλά μπορούν να αναχθούν σε έναν κοινό παρονομαστή. Το παγκοσμίως προφανές γεγονός ότι η εργασία αποδεικνύεται αυτοκαταστροφικός αυτοσκοπός επαναπροσδιορίζεται πεισματικά σε ατομική ή συλλογική αποτυχία ατόμων, εταιρειών ή ακόμη και ολόκληρων περιοχών, σαν να βρίσκεται ο κόσμος υπό τον έλεγχο μιας παγκόσμιας idée fixe. Το αντικειμενικό δομικό εμπόδιο της εργασίας πρέπει να εμφανίζεται ως το υποκειμενικό πρόβλημα εκείνων που έχουν ήδη εκδιωχθεί.
Για κάποιους ανθρώπους η ανεργία είναι αποτέλεσμα υπερβολικών απαιτήσεων, χαμηλής απόδοσης ή έλλειψης ευελιξίας, για άλλους η ανεργία οφείλεται στην ανικανότητα, τη διαφθορά ή την απληστία των πολιτικών ή των στελεχών των επιχειρήσεων “τους”, πόσο μάλλον στην τάση αυτών των “ηγετών” να ακολουθούν πολιτικές “προδοσίας”. Τελικά όλοι συμφωνούν με τον Roman Herzog, τον πρώην πρόεδρο της Γερμανίας, ο οποίος είπε ότι “σε όλη τη χώρα όλοι πρέπει να συσπειρωθούν”, σαν το πρόβλημα να αφορούσε τα κίνητρα, ας πούμε, μιας ποδοσφαιρικής ομάδας ή μιας πολιτικής σέχτας. Ο/η καθένας/μιά πρέπει να σηκώσει τα μανίκια του/της, ακόμη και αν τα μανίκια έχουν κονιορτοποιηθεί.
Το ζοφερό μετα-μήνυμα τέτοιων κινήτρων δεν μπορεί να παρεξηγηθεί: Όσοι αποτυγχάνουν να βρουν την εύνοια στα μάτια του “εργασιακού ειδώλου” πρέπει να πάρουν την ευθύνη, μπορούν να διαγραφούν και να απομακρυνθούν.
Ένας τέτοιος νόμος για το πώς και πότε πρέπει να θυσιάζονται οι άνθρωποι ισχύει σε όλο τον κόσμο. Η μία χώρα μετά την άλλη σπάει κάτω από το τιμόνι του οικονομικού ολοκληρωτισμού, δίνοντας έτσι αποδείξεις για τη μία και μοναδική “αλήθεια”: Η χώρα έχει παραβιάσει τους λεγόμενους “νόμους της οικονομίας της αγοράς”.
Η λογική της κερδοφορίας θα τιμωρήσει κάθε χώρα που δεν προσαρμόζεται στην τυφλή λειτουργία του απόλυτου ανταγωνισμού άνευ όρων και χωρίς να υπολογίζει τις συνέπειες. Η τεράστια ελπίδα του σήμερα είναι τα επιχειρηματικά σκουπίδια του αύριο. Οι μαινόμενοι οικονομικοί ψυχασθενείς όμως δεν πρόκειται να κλονιστούν στην αλλόκοτη κοσμοθεωρία τους.
Εν τω μεταξύ, τα τρία τέταρτα του παγκόσμιου πληθυσμού ανακηρύχθηκαν λίγο-πολύ κοινωνικά σκουπίδια. Το ένα καπιταλιστικό κέντρο μετά το άλλο γκρεμίζεται σε κομμάτια. Μετά την κατάρρευση των αναπτυσσόμενων χωρών και μετά την αποτυχία της κρατικής καπιταλιστικής διμοιρίας της παγκόσμιας κοινωνίας της εργασίας, οι μαθητές του Ανατολικού Ασιατικού μοντέλου της οικονομίας της αγοράς έχουν εξαφανιστεί στο κενό. Ακόμη και στην Ευρώπη, ο κοινωνικός πανικός εξαπλώνεται.
Ωστόσο, οι Δον Κιχώτες της πολιτικής και της διοίκησης συνεχίζουν ακόμη πιο βλοσυρά τη σταυροφορία στο όνομα του “εργασιακού ειδώλου”. Το προτεινόμενο αξίωμα είναι ότι καθένας θα πρέπει να μπορεί να ζήσει από την εργασία του. Επομένως, το να μπορεί ναζήσει κανείς υπόκειται σ’ έναν όρο, και δεν υπάρχει κανένα δικαίωμα όταν δεν πληρούνται οι προϋποθέσεις.
Johann Gottlieb Fichte, Foundations of Natural Law according to the Principles of Scientific Theory, 1797
2. Η νεοφιλελεύθερη κοινωνία του διαχωρισμού
Σε περίπτωση που η επιτυχής πώληση του εμπορεύματος “εργατική δύναμη” γίνει η εξαίρεση αντί του κανόνα, μια κοινωνία αφιερωμένη στην ανορθολογική αφαίρεση της εργασίας είναι αναπόφευκτα καταδικασμένη να αναπτύξει μια τάση για κοινωνικό διαχωρισμό. Όλες οι παρατάξεις της συνολικής διακομματικής συναίνεσης για την εργασία, δηλαδή το στρατόπεδο εργασίας, στην ησυχία τους αποδέχτηκαν προ πολλού αυτή τη λογική και μάλιστα ανέλαβαν έναν αυστηρά υποστηρικτικό ρόλο. Δεν υπάρχει διαμάχη για το αν όλο και μεγαλύτερα τμήματα του πληθυσμού θα σπρώχνονται στο περιθώριο και θα αποκλείονται από την κοινωνική συμμετοχή∙ υπάρχει μόνο διαμάχη για το πώς θα προωθηθεί αυτή η κοινωνική επιλογή.
Η νεοφιλελεύθερη παράταξη αφήνει εμπιστευτικά αυτή τη βρώμικη κοινωνικό-δαρβινιστική υπόθεση στο “αόρατο χέρι” των αγορών.
Αυτή η αντίληψη χρησιμοποιείται για να δικαιολογήσει τη διάλυση του κράτους πρόνοιας, εξοστρακίζοντας όσους δεν μπορούν πλέον να συμβαδίζουν με την κούρσα του ανταγωνισμού.
Μόνο όσοι ανήκουν στην χαμογελαστή αδελφότητα των νικητών της παγκοσμιοποίησης απονέμεται η ιδιότητα του ανθρώπου. Είναι αυτονόητο ότι ο καπιταλιστικός αυτοσκοπός μπορεί να διεκδικήσει κάθε φυσικό πόρο του πλανήτη. Όταν δεν μπορούν πλέον να κινητοποιηθούν με κερδοφόρο τρόπο, πρέπει να μείνουν σε αγρανάπαυση, ακόμη και αν ολόκληροι πληθυσμοί πεινούν.
Η αστυνομία, οι θρησκευτικές αιρέσεις σωτηρίας, η μαφία και οι φιλανθρωπικές οργανώσεις καθίστανται υπεύθυνες για αυτό το ενοχλητικό ανθρώπινο σκουπίδι. Στις ΗΠΑ και στις περισσότερες χώρες της κεντρικής Ευρώπης, περισσότεροι άνθρωποι φυλακίζονται από ό,τι σε οποιαδήποτε μέση στρατιωτική δικτατορία. Στη Λατινική Αμερική, μέρα με τη μέρα, ένας ολοένα και μεγαλύτερος αριθμός αδέσποτων του δρόμου και άλλων φτωχών κυνηγιέται από τις ομάδες θανάτου των ελεύθερων επιχειρήσεων απ’ ό,τι σκοτώθηκαν αντιφρονούντες κατά τις χειρότερες περιόδους πολιτικής καταστολής.
Μόνο μια κοινωνική λειτουργία έχει απομείνει για τους εξοστρακισμένους: να αποτελούν το προειδοποιητικό παράδειγμα. Η μοίρα τους έχει σκοπό να παρακινήσει όσους εξακολουθούν να συμμετέχουν στην κούρσα των ποντικών που παλεύουν για τα απομεινάρια. Και ακόμη και οι χαμένοι πρέπει να κρατούνται σε πυρετώδη κίνηση ώστε να μην τους έρθει η ιδέα να επαναστατήσουν ενάντια στις εξωφρενικές επιβολές που αντιμετωπίζουν.Παρ’ όλα αυτά, ακόμη και με το τίμημα της αυτοεκμηδένισης, για τους περισσότερους ανθρώπους ο γενναίος νέος κόσμος της ολοκληρωτικής οικονομίας της αγοράς θα προσφέρει μόνο μια ζωή στη σκιά ως σκιώδεις άνθρωποι σε μια “σκιώδη” οικονομία. Ως χαμηλόμισθοι σκλάβοι και δημοκρατικοί δουλοπάροικοι της “κοινωνίας των υπηρεσιών”, θα πρέπει να χαϊδεύουν τους εύπορους νικητές της παγκοσμιοποίησης.
Οι σύγχρονοι “εργαζόμενοι φτωχοί” μπορεί να γυαλίζουν τα παπούτσια των τελευταίων επιχειρηματιών της ετοιμοθάνατης εργασιακής κοινωνίας, μπορεί να τους πουλάνε μολυσμένα χάμπουργκερ ή μπορεί να ενταχθούν στα Σώματα Ασφαλείας για να φυλάνε τα εμπορικά τους κέντρα. Εκείνοι που άφησαν πίσω το μυαλό τους στην κρεμάστρα μπορεί να ονειρεύονται να εργαστούν μέχρι τη θέση ενός εκατομμυριούχου του κλάδου των υπηρεσιών.
Στις αγγλοσαξονικές χώρες αυτό το σενάριο τρόμου είναι εν τω μεταξύ πραγματικότητα, όπως και στις χώρες του Τρίτου Κόσμου και της Ανατολικής Ευρώπης∙ και η Ευρωζώνη είναι αποφασισμένη να καλύψει το χαμένο έδαφος με γοργά βήματα. Οι σχετικές οικονομικές εφημερίδες δεν κρύβουν πώς φαντάζονται το μέλλον της εργασίας. Τα παιδιά στις χώρες του Τρίτου Κόσμου που πλένουν παρμπρίζ σε μολυσμένες διασταυρώσεις παρουσιάζονται ως λαμπρό παράδειγμα “επιχειρηματικής πρωτοβουλίας” και θα αποτελέσουν πρότυπο για τους ανέργους στην αντίστοιχη τοπική “έρημο υπηρεσιών”.
“Το πρότυπο για το μέλλον είναι το άτομο ως επιχειρηματίας της ίδιας του της εργατικής δύναμης, που είναι προνοητικός και αποκλειστικά υπεύθυνος για όλη του τη ζωή” αναφέρει η “Επιτροπή για τα μελλοντικά κοινωνικά ζητήματα των ελεύθερων κρατιδίων της Βαυαρίας και της Σαξονίας”. Επιπλέον: “Θα υπάρξει ισχυρότερη ζήτηση για τις απλές υπηρεσίες που σχετίζονται με τον άνθρωπο, αν οι παρεχόμενες υπηρεσίες γίνουν φθηνότερες, δηλαδή αν ο “πάροχος υπηρεσιών” κερδίζει χαμηλότερους μισθούς”.
Σε μια κοινωνία του ανθρώπινου “αυτοσεβασμού”, μια τέτοια δήλωση θα προκαλούσε κοινωνική εξέγερση. Ωστόσο, σε έναν κόσμο εξημερωμένων εργατικών αλόγων, θα προκαλέσει μόνο ένα ανήμπορο νεύμα.
Ο απατεώνας κατέστρεψε την εργασία και αφαίρεσε τον μισθό του εργαζόμενου ακόμα και έτσι. Τώρα αυτός [ο εργάτης] θα εργάζεται χωρίς μισθό, ενώ θα φαντάζεται στον εαυτό του την ευλογία της επιτυχίας και του κέρδους στο κελί της φυλακής του. […] Μέσω της καταναγκαστικής εργασίας θα εκπαιδευτεί να εκτελεί την ηθική εργασία ως ελεύθερη προσωπική πράξη.
Wilhelm Heinrich Riehl, Die deutsche Arbeit (Η γερμανική εργασία), 1861.
3. Το νεο-κράτος-πρόνοιας του διαχωρισμού
Η αντι-νεοφιλελεύθερη παράταξη του κοινωνικά ολοκληρωμένου εργατικού στρατοπέδου δεν μπορεί να συμπαθήσει μια τέτοια προοπτική. Από την άλλη πλευρά, είναι βαθιά πεπεισμένοι ότι ένας άνθρωπος που δεν έχει δουλειά δεν είναι καθόλου άνθρωπος. Νοσταλγικά προσηλωμένοι στη μεταπολεμική εποχή της μαζικής απασχόλησης, είναι δεμένοι με την ιδέα της αναβίωσης της κοινωνίας της εργασίας. Η κρατική διοίκηση θα ρυθμίσει αυτό που οι αγορές είναι ανίκανες να ρυθμίσουν.
Η υποτιθέμενη κανονικότητα της κοινωνίας της εργασίας πρέπει να προσομοιωθεί μέσω προγραμμάτων απασχόλησης, δημοτικά οργανωμένης υποχρεωτικής εργασίας για τους ανθρώπους που βρίσκονται σε καθεστώς ανεργίας ή πρόνοιας, επιδοτήσεων, δημόσιου χρέους και άλλων πολιτικών αυτού του είδους. Αυτή η ημιτελής αναπαλαίωση ενός κρατικά οργανωμένου στρατοπέδου εργασίας δεν έχει καμία τύχη, αλλά παραμένει το ιδεολογικό σημείο εκκίνησης για πλατιά στρώματα του πληθυσμού που βρίσκονται ήδη στο χείλος της καταστροφής. Καταδικασμένα να αποτύχουν, τέτοια βήματα που εφαρμόζονται στην πράξη είναι οτιδήποτε άλλο εκτός από απελευθερωτικά.
Η ιδεολογική μετατροπή της “εργασιακής σπάνης” (περιορισμένη αγορά εργασίας) σε πρωταρχικό εθνικό δικαίωμα αποκλείει αναγκαστικά όλους τους αλλοδαπούς. Η κοινωνική λογική της επιλογής τότε δεν αμφισβητείται, αλλά επαναπροσδιορίζεται: Ο ατομικός αγώνας για επιβίωση εκτονώνεται μέσω εθνοτικών-εθνικιστικών κριτηρίων. “Εγχώριες γραμμές παραγωγής μόνο για ντόπιους πολίτες” είναι η κραυγή που βγαίνει βαθιά από το βάθος της ψυχής των ανθρώπων, οι οποίοι ξαφνικά είναι σε θέση να συνενωθούν παρακινούμενοι από τη διεστραμμένη επιθυμία τους για εργασία. Ο δεξιός λαϊκισμός δεν κρύβει αυτό το συναίσθημα. Η κριτική του στην “αντίπαλη κοινωνία” ισοδυναμεί μόνο με εθνοκάθαρση εντός των συρρικνούμενων ζωνών του καπιταλιστικού πλούτου.
Ενώ ο μετριοπαθής εθνικισμός των σοσιαλδημοκρατών ή των Πρασίνων είναι αποφασισμένος να αντιμετωπίζει τους παλιότερους μετανάστες σαν ντόπιους και μπορεί να φανταστεί ακόμη και την πολιτογράφηση αυτών των ανθρώπων, αν μπορέσουν να αποδειχθούν ακίνδυνοι και συμπαθείς. Με τον τρόπο αυτό ο εντεινόμενος αποκλεισμός των προσφύγων από τον ανατολικό και αφρικανικό κόσμο μπορεί να νομιμοποιηθεί με λαϊκίστικο τρόπο ακόμη καλύτερα και χωρίς να γίνει φασαρία. Βέβαια, η όλη επιχείρηση συγκαλύπτεται για τα καλά με το να μιλάμε ακατάπαυστα για ανθρωπιά και πολιτισμό.
Τα ανθρωποκυνηγητά για τους “παράνομους μετανάστες” που υποτίθεται ότι τρυπώνουν σε εγχώριες δουλειές δεν πρέπει να αφήνουν πίσω τους άσχημες κηλίδες αίματος ή καψίματα στο γερμανικό έδαφος. Αντίθετα, είναι δουλειά της συνοριακής αστυνομίας, των αστυνομικών δυνάμεων γενικά και των ρυθμιστικών κρατών της “Χώρας του Σένγκεν”, που διευθετούν το πρόβλημα νόμιμα και καλύτερα απ’ όλα μακριά από την κάλυψη των μέσων ενημέρωσης.
Η κρατική προσομοίωση εργασίας είναι από τη γέννηση της βίαιη και καταπιεστική.
Αντιπροσωπεύει την απόλυτη βούληση να διατηρηθεί η κυριαρχία του “εργασιακού ειδώλου” με κάθε μέσο, ακόμη και μετά το θάνατό του. Αυτός ο εργασιακός-γραφειοκρατικός φανατισμός δεν θα δώσει ειρήνη σε όσους κατέφυγαν στα τελευταία καταφύγια ενός κράτους πρόνοιας που έχει ήδη καταρρεύσει, δηλαδή στους εκδιωχθέντες, τους άνεργους ή τους μη ανταγωνιστικούς, πόσο μάλλον σε όσους αρνούνται να εργαστούν για σοβαρούς λόγους. Οι εργαζόμενοι στην πρόνοια και οι πράκτορες απασχόλησης θα τους σύρουν μπροστά στις επίσημες ανακριτικές επιτροπές, αναγκάζοντάς τους να υποκλιθούν μπροστά στο θρόνο του κυβερνώντος πτώματος.
Συνήθως ο κατηγορούμενος έχει το πλεονέκτημα της αμφιβολίας, αλλά εδώ το βάρος της απόδειξης μετατοπίζεται. Σε περίπτωση που οι εξοστρακισμένοι δεν θέλουν να φυτοζωούν με την χριστιανική φιλανθρωπία για την υπόλοιπη ζωή τους, πρέπει να δεχτούν οποιαδήποτε βρώμικη και δουλεμπορική εργασία, ή οποιαδήποτε άλλη παράλογη “εργοθεραπεία” που σκαρφίζονται τα προγράμματα δημιουργίας θέσεων εργασίας, μόνο και μόνο για να αποδείξουν την άνευ όρων ετοιμότητά τους για εργασία. Το αν μια τέτοια εργασία έχει λογική, για να μην αναφέρω οποιοδήποτε νόημα, ή είναι απλώς η υλοποίηση του απόλυτου παραλογισμού, δεν έχει καμία σημασία.
Το κυριότερο είναι ότι οι άνεργοι διατηρούνται σε κίνηση για να τους υπενθυμίζουν αδιάκοπα τον ένα και μοναδικό νόμο που διέπει την ύπαρξή τους στη γη.
Τον παλιό καιρό οι άνθρωποι δούλευαν για να κερδίσουν χρήματα. Σήμερα η κυβέρνηση δεν φείδεται εξόδων για να προσομοιώσει τον εργασιακό “παράδεισο” που χάθηκε για μερικές εκατοντάδες χιλιάδες ανθρώπους, ξεκινώντας περίεργα “προγράμματα κατάρτισης” ή ιδρύοντας “εταιρείες κατάρτισης” προκειμένου να τους καταστήσει ικανούς για “κανονικές” θέσεις εργασίας που δεν θα βρουν ποτέ. Λαμβάνονται όλο και πιο νέα και ανόητα μέτρα για να διατηρηθεί η εντύπωση ότι οι κοινωνικοί διάδρομοι παραγωγής που τρέχουν αδρανώς μπορούν να διατηρηθούν σε πλήρη εξέλιξη μέχρι το τέλος του χρόνου.
Όσο πιο παράλογος γίνεται ο κοινωνικός περιορισμός της “εργασίας”, τόσο πιο βάναυσα χτυπιέται στο κεφάλι των ανθρώπων ότι δεν μπορούν να πάρουν ούτε ένα κομμάτι ψωμί δωρεάν.
Από αυτή την άποψη η “Νέα Εργασία” και οι μιμητές της σε όλο τον κόσμο συμφωνούν με το νεοφιλελεύθερο σχήμα της κοινωνικής επιλογής. Με την προσομοίωση θέσεων εργασίας και τις παραπλανητικές προοπτικές ενός υπέροχου μέλλοντος για την κοινωνία της εργασίας, δημιουργείται μια σταθερή ηθική νομιμοποίηση για την πιο σκληρή καταστολή των ανέργων και των αρνητών της εργασίας.
Ταυτόχρονα, η υποχρεωτική εργασία, οι επιδοτούμενοι μισθοί και η λεγόμενη ” εθελοντική δραστηριότητα του πολίτη” μειώνουν το κόστος εργασίας, με συνέπεια τη μαζική διόγκωση του τομέα των χαμηλόμισθων και την αύξηση άλλων άθλιων θέσεων εργασίας αυτού του είδους.
Η λεγόμενη ενεργοποίηση του workfare1 δεν λυπάται ούτε τα άτομα που πάσχουν από χρόνιες ασθένειες ή τις ανύπαντρες μητέρες με μικρά παιδιά. Οι λήπτες κοινωνικών παροχών απελευθερώνονται από αυτόν τον διοικητικό ασφυκτικό κλοιό μόνο μόλις τους δέσουν την πινακίδα με το όνομα στο δάχτυλο του ποδιού τους (δηλαδή στο νεκροτομείο).
Ο μόνος λόγος για αυτή την κρατική επιμονή είναι να αποθαρρυνθούν όσο το δυνατόν περισσότεροι άνθρωποι από το να διεκδικήσουν καθόλου επιδόματα, επιδεικνύοντας φοβερά όργανα βασανιστηρίων – κάθε άθλια δουλειά πρέπει να φαίνεται σχετικά ευχάριστη.
Επισήμως το πατερναλιστικό κράτος κραδαίνει πάντα το μαστίγιο μόνο από αγάπη και με την πρόθεση να εκπαιδεύσει αυστηρά τα παιδιά του, που καταγγέλλονται ως “εργασιοφοβικά”, να είναι σκληρά στο όνομα της καλύτερης προόδου τους. Στην πραγματικότητα, τα παιδαγωγικά μέτρα έχουν ως μόνο στόχο να τσακίσουν τους προστατευόμενους.
Τι άλλο είναι η ιδέα να επιστρατεύονται άνεργοι και να αναγκάζονται να πηγαίνουν στα χωράφια για να μαζεύουν σπαράγγια (στη Γερμανία); Σκοπός της είναι να εκδιώξει τους Πολωνούς εποχικούς εργάτες, οι οποίοι δέχονται μισθούς σκλάβων μόνο και μόνο επειδή η συναλλαγματική ισοτιμία μετατρέπει την πενιχρή αμοιβή που παίρνουν σε αποδεκτό εισόδημα στην πατρίδα.
Οι καταναγκαστικοί εργάτες δεν βοηθούνται ούτε τους δίνεται κάποια “επαγγελματική προοπτική” με αυτό το μέτρο. Ακόμα και για τους καλλιεργητές σπαραγγιών, οι δυσαρεστημένοι ακαδημαϊκοί και οι απρόθυμοι ειδικευμένοι εργάτες, που τους χαρίστηκαν ως δώρο, δεν είναι παρά μια ενόχληση. Όταν, μετά από ένα δωδεκάωρο, η ανόητη ιδέα να στήσουν ένα περίπτερο με χοτ-ντογκ ως πράξη απελπισίας εμφανίζεται ξαφνικά υπό ένα πιο φιλικό πρίσμα, η “ενίσχυση της ευελιξίας” έχει το επιθυμητό νεο-Βρετανικό αποτέλεσμα.
Οποιαδήποτε δουλειά είναι καλύτερη από καμία δουλειά.
Μπιλ Κλίντον, 1998
Καμία δουλειά δεν είναι τόσο δύσκολη όσο η καμία δουλειά.
Μια αφίσα στη συγκέντρωση του Δεκεμβρίου 1998, που οργανώθηκε από πρωτοβουλίες για τους ανέργους
Η εργασία των πολιτών πρέπει να ανταμείβεται, όχι να πληρώνεται. […] Όποιος κάνει τιμητική εργασία ως πολίτης απαλλάσσεται από το στίγμα του ανέργου και του αποδέκτη επιδομάτων πρόνοιας.
Ούλριχ Μπεκ, Η ψυχή της δημοκρατίας, 1997
4. Υπερβολή και άρνηση της εργατικής θρησκείας
Ο νέος φανατισμός για την εργασία με τον οποίο αντιδρά αυτή η κοινωνία στο θάνατο του ειδώλου της είναι η λογική συνέχεια και το τελικό στάδιο μιας μακράς ιστορίας. Από τις ημέρες της Μεταρρύθμισης, όλες οι δυνάμεις του δυτικού εκσυγχρονισμού έχουν κηρύξει την ιερότητα της εργασίας. Τα τελευταία 150 χρόνια, όλες οι κοινωνικές θεωρίες και οι πολιτικές σχολές διακατέχονταν από την ιδέα της εργασίας. Σοσιαλιστές και συντηρητικοί, δημοκράτες και φασίστες πολεμούσαν ο ένας τον άλλον μέχρι θανάτου, αλλά παρ’ όλο το θανάσιμο μίσος, πάντα μαζί απέδιδαν φόρο τιμής στο είδωλο της εργασίας. “Σπρώξε τον τεμπέλη στην άκρη”, είναι ένας στίχος από τους γερμανικούς στίχους της διεθνούς της εργατικής τάξης- “η εργασία ελευθερώνει”, ηχεί ανατριχιαστικά στην επιγραφή πάνω από την πύλη του Άουσβιτς. Οι πλουραλιστικές μεταπολεμικές δημοκρατίες ορκίστηκαν ακόμη περισσότερο στην αιώνια δικτατορία της εργασίας.
Ακόμα και το σύνταγμα του υπερκαθολικού κρατιδίου της Βαυαρίας διαπαιδαγωγεί τους πολίτες του στη λουθηρανική παράδοση: “Η εργασία είναι η πηγή της ευημερίας ενός λαού και υπόκειται στην ειδική προστατευτική επιμέλεια του κράτους”.
Στο τέλος του 20ού αιώνα, όλες οι ιδεολογικές διαφορές έχουν εξαφανιστεί στον αέρα. Αυτό που έχει απομείνει είναι το κοινό έδαφος ενός ανελέητου δόγματος: Η εργασία είναι το φυσικό πεπρωμένο των ανθρώπων.
Σήμερα η ίδια η πραγματικότητα της κοινωνίας της εργασίας αρνείται αυτό το δόγμα. Οι μαθητές της εργατικής θρησκείας πάντα κήρυτταν ότι ο άνθρωπος, σύμφωνα με την υποτιθέμενη φύση του, είναι ένα “animal laborans” (εργαζόμενο πλάσμα/ζώο). Ένα τέτοιο “ζώο” στην πραγματικότητα αποκτά την ιδιότητα του ανθρώπου μόνο υποβάλλοντας την ύλη στη θέλησή του και πραγματώνοντας τον εαυτό του στα προϊόντα του, όπως κάποτε ο Προμηθέας.
Η σύγχρονη παραγωγική διαδικασία ανέκαθεν γελοιοποιούσε αυτόν τον μύθο του παγκόσμιου κατακτητή και του ημίθεου, αλλά θα μπορούσε να έχει ένα πραγματικό υπόστρωμα στην εποχή των καπιταλιστών εφευρετών όπως η Siemens ή ο Edison και το εξειδικευμένο εργατικό δυναμικό τους. Εν τω μεταξύ, όμως, τέτοιες αερολογίες και χάρες έγιναν εντελώς παράλογες.
Όποιος ρωτάει για το περιεχόμενο, το νόημα και τον στόχο της δουλειάς του, θα τρελαθεί ή θα γίνει ένα διασπαστικό στοιχείο στον κοινωνικό μηχανισμό που έχει σχεδιαστεί για να λειτουργεί ως αυτοσκοπός. Ο “Homo faber”, κάποτε γεμάτος έπαρση ως προς την τέχνη και το επάγγελμά του, ένας τύπος ανθρώπου που έπαιρνε στα σοβαρά αυτό που έκανε με έναν παρωχημένο τρόπο, έχει γίνει τόσο παλιομοδίτης όσο μια μηχανική γραφομηχανή.
Η γραμμή παραγωγής πρέπει να τρέχει με κάθε κόστος, και “αυτό είναι όλο”. Τμήματα διαφήμισης και στρατιές διασκεδαστών, ψυχολόγοι εταιρειών, σύμβουλοι εικόνας και έμποροι ναρκωτικών είναι υπεύθυνοι για τη δημιουργία νοήματος. Όπου υπάρχει συνεχής φλυαρία για κίνητρα και δημιουργικότητα, δεν έχει απομείνει ίχνος από κανένα από αυτά – εκτός από την αυταπάτη.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ταλέντα όπως η αυθυποβολή, η αυτοπροβολή και η προσομοίωση ικανοτήτων κατατάσσονται μεταξύ των σημαντικότερων αρετών των μάνατζερ και των ειδικευμένων εργατών, των αστέρων των μέσων μαζικής ενημέρωσης και των λογιστών, των δασκάλων και των φυλάκων χώρων στάθμευσης.
Η κρίση της κοινωνίας της εργασίας έχει γελοιοποιήσει πλήρως τον ισχυρισμό ότι η εργασία είναι μια αιώνια αναγκαιότητα που επιβάλλεται στην ανθρωπότητα από τη φύση. Για αιώνες κηρύχθηκε ότι πρέπει να αποδίδεται φόρος τιμής στο είδωλο της εργασίας για τον απλούστατο λόγο ότι οι ανάγκες δεν μπορούν να ικανοποιηθούν χωρίς οι άνθρωποι να χύσουν ποτάμια ιδρώτα: Η ικανοποίηση των αναγκών, αυτό είναι το νόημα της ύπαρξης του ανθρώπινου εργασιακού στρατοπέδου.
Αν αυτό ήταν αλήθεια, η κριτική της εργασίας θα ήταν τόσο ορθολογική όσο και η κριτική της βαρύτητας. Πώς μπορεί λοιπόν ένας αληθινός “νόμος της φύσης” να εισέλθει σε κατάσταση κρίσης ή ακόμη και να εξαφανιστεί; Οι ηγέτες του ορόφου των παρατάξεων του εργασιακού στρατοπέδου της κοινωνίας, από τους νεοφιλελεύθερους λαίμαργους του χαβιαριού μέχρι τους συνδικαλιστές μπυροκοιλιάδες, βρίσκονται να ξεμένουν από επιχειρήματα για να αποδείξουν την ψευδο-φύση της εργασίας. Ή πώς μπορούν να εξηγήσουν ότι τα τρία τέταρτα της ανθρωπότητας βυθίζονται στη δυστυχία και τη φτώχεια μόνο και μόνο επειδή το εργασιακό σύστημα δεν χρειάζεται πλέον την εργασία τους;
Δεν είναι η κατάρα της Παλαιάς Διαθήκης “Στον ιδρώτα του προσώπου σου θα τρως το ψωμί σου” που θα επιβαρύνει πλέον τους εξοστρακισμένους, αλλά μια νέα και αδυσώπητη καταδίκη: “Δεν θα τρώτε γιατί ο ιδρώτας σας είναι περιττός και μη εμπορεύσιμος”. Αυτό υποτίθεται ότι είναι νόμος της φύσης; Αυτή η καταδίκη δεν είναι τίποτε άλλο παρά μια παράλογη κοινωνική αρχή, η οποία παίρνει την όψη ενός φυσικού καταναγκασμού, επειδή κατέστρεψε ή υπέταξε κάθε άλλη μορφή κοινωνικών σχέσεων κατά τη διάρκεια των τελευταίων αιώνων και ανακήρυξε τον εαυτό της καθ’ όλα απόλυτη.
Είναι ο “φυσικός νόμος” μιας κοινωνίας που θεωρεί τον εαυτό της πολύ “ορθολογικό”, αλλά στην πραγματικότητα ακολουθεί μόνο τον εργαλειακό ορθολογισμό του εργασιακού της ειδώλου, για τις “πραγματικές αναγκαιότητες” (Sachzwänge) του οποίου είναι έτοιμη να θυσιάσει και το τελευταίο υπόλειμμα της ανθρωπιάς της. Η εργασία, ανεξάρτητα από το πόσο ταπεινή και άπληστη είναι, συνδέεται πάντα με τη φύση. Η επιθυμία για εργασία οδηγεί όλο και περισσότερο στην αλήθεια και στους νόμους και τις προδιαγραφές της φύσης, που είναι αλήθειες.
Thomas Carlyle, Working and not Despairing, 1843
5. Η εργασία είναι μια καταναγκαστική κοινωνική αρχή
Η εργασία δεν ταυτίζεται σε καμία περίπτωση με τους ανθρώπους που μεταμορφώνουν τη φύση (ύλη) και αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. Όσο υπάρχει η ανθρωπότητα, θα χτίζει σπίτια, θα παράγει ρούχα, τρόφιμα και πολλά άλλα πράγματα. Θα μεγαλώνουν παιδιά, θα γράφουν βιβλία, θα συζητούν, θα καλλιεργούν κήπους, θα φτιάχνουν μουσική και πολλά άλλα. Αυτό είναι κοινότοπο και αυτονόητο.
Ωστόσο, η ανάδειξη της ανθρώπινης δραστηριότητας ως τέτοιας, της καθαρής “δαπάνης της εργατικής δύναμης”, σε μια αφηρημένη αρχή που διέπει τις κοινωνικές σχέσεις χωρίς να λαμβάνει υπόψη το περιεχόμενό της και ανεξάρτητα από τις ανάγκες και τη βούληση των συμμετεχόντων, δεν είναι αυτονόητη.
Στις αρχαίες αγροτικές κοινωνίες υπήρχαν κάθε είδους κυριαρχίες και προσωπικές εξαρτήσεις, αλλά όχι η δικτατορία της αφηρημένης εργασίας. Οι δραστηριότητες στη μεταμόρφωση της φύσης και στις κοινωνικές σχέσεις δεν ήταν σε καμία περίπτωση αυτοκαθοριζόμενες, αλλά δύσκολα υπόκεινταν σε μια αφηρημένη “δαπάνη εργατικής δύναμης”.
Αντίθετα, ήταν ενσωματωμένες σε πολύπλοκους κανόνες θρησκευτικών προδιαγραφών και σε κοινωνικές και πολιτιστικές παραδόσεις με αμοιβαίες υποχρεώσεις.
Κάθε δραστηριότητα είχε το δικό της χρόνο και τόπο- απλώς δεν υπήρχε καμία αφηρημένη γενική μορφή δραστηριότητας.
Το σύγχρονο σύστημα παραγωγής εμπορευμάτων, ως αυτοσκοπός, με την αδιάκοπη μετατροπή της ανθρώπινης ενέργειας σε χρήμα, επέφερε μια διαχωρισμένη σφαίρα της λεγόμενης εργασίας, “αποξενωμένη” από όλες τις άλλες κοινωνικές σχέσεις και αφηρημένη από κάθε περιεχόμενο.
Πρόκειται για μια σφαίρα που απαιτεί από τους τροφίμους της την άνευ όρων παράδοση, τη ζωή στην κυριαρχία, την εξαρτημένη ρομποτική δραστηριότητα αποκομμένη από κάθε άλλο κοινωνικό πλαίσιο και την υπακοή σε μια αφηρημένη “οικονομική” εργαλειακή ορθολογικότητα πέρα από τις ανθρώπινες ανάγκες.
Σε αυτή τη σφαίρα αποκομμένη από τη ζωή, ο χρόνος παύει να είναι χρόνος που ζει και βιώνει κανείς∙ αντιθέτως, ο χρόνος γίνεται μια απλή πρώτη ύλη που πρέπει να αξιοποιηθεί με τον καλύτερο δυνατό τρόπο: “ο χρόνος είναι χρήμα”.
Κάθε δευτερόλεπτο της ζωής χρεώνεται σε ένα λογαριασμό χρόνου, κάθε επίσκεψη στην τουαλέτα είναι ένα αδίκημα και κάθε κουτσομπολιό είναι ένα έγκλημα κατά του παραγωγικού στόχου που έχει ανεξαρτητοποιηθεί. Όπου υπάρχει εργασία, μπορεί να δαπανηθεί μόνο αφηρημένη ενέργεια.
Η ζωή λαμβάνει χώρα αλλού – ή πουθενά, επειδή η εργασία χτυπάει το χρόνο γύρω από το ρολόι. Ακόμα και τα παιδιά εκπαιδεύονται να υπακούουν στον Νευτώνειο χρόνο για να γίνουν “αποτελεσματικά” μέλη της εργατικής δύναμης στη μελλοντική τους ζωή. Η άδεια απουσίας χορηγείται απλώς για να αποκατασταθεί η “εργατική δύναμη” ενός ατόμου. Όταν κάποιος τρώει, γιορτάζει ή κάνει έρωτα, ο δείκτης δευτερολέπτων χτυπάει στο πίσω μέρος του μυαλού του.
Στη σφαίρα της εργασίας δεν έχει σημασία τι γίνεται, σημασία έχει η ίδια η διαδικασία της εκτέλεσης.
Πάνω απ’ όλα, η εργασία είναι αυτοσκοπός, ιδίως από την άποψη ότι αποτελεί την πρώτη ύλη και την ουσία των αποδόσεων του χρηματικού κεφαλαίου – την απεριόριστη δυναμική του κεφαλαίου ως αυτο-αξιοποιούμενης αξίας.
Η εργασία δεν είναι τίποτε άλλο παρά το “υγρό (κινητικό) άθροισμα” αυτού του παράλογου αυτοσκοπού. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο όλα τα προϊόντα πρέπει να παράγονται ως εμπορεύματα – και όχι για οποιονδήποτε πρακτικό λόγο. Μόνο σε εμπορευματική μορφή τα προϊόντα μπορούν να “στερεοποιήσουν” το αφηρημένο χρήμα, του οποίου η ουσία είναι η αφηρημένη εργασία.
Αυτός είναι ο μηχανισμός του αλλοτριωμένου κοινωνικού βηματοδότη που κρατάει αιχμάλωτη τη σύγχρονη ανθρωπότητα.
Για το λόγο αυτό, δεν έχει σημασία τι παράγεται και ποια είναι η χρήση του – για να μην αναφέρουμε την αδιαφορία για τις κοινωνικές και περιβαλλοντικές συνέπειες. Αν χτίζονται σπίτια ή παράγονται νάρκες, αν τυπώνονται βιβλία ή καλλιεργούνται γενετικά τροποποιημένες ντομάτες, αν οι άνθρωποι αρρωσταίνουν ως αποτέλεσμα, αν μολύνεται ο αέρας ή αν “μόνο” η καλή γεύση πάει στράφι – όλα αυτά είναι άσχετα όσο, με όποιον τρόπο κι αν χρειαστεί, τα εμπορεύματα μπορούν να μετατραπούν σε χρήμα και το χρήμα σε φρέσκια εργασία.
Το γεγονός ότι κάθε εμπόρευμα απαιτεί μια συγκεκριμένη χρήση, και ακόμη και εάν αυτή είναι καταστροφική, δεν έχει καμία σημασία για τον οικονομικό ορθολογισμό για τον οποίο το προϊόν δεν είναι παρά ένας φορέας της κάποτε δαπανημένης εργασίας, ή “νεκρής εργασίας”.
Η συσσώρευση της “νεκρής εργασίας”, με άλλα λόγια του “κεφαλαίου”, που υλοποιείται στη μορφή του χρήματος είναι το μόνο “νόημα” που γνωρίζει το σύγχρονο σύστημα παραγωγής εμπορευμάτων. Τι είναι η “νεκρή εργασία”; Μια μεταφυσική τρέλα! Ναι, αλλά μια μεταφυσική που έχει γίνει συγκεκριμένη πραγματικότητα, μια “ρευστοποιημένη” τρέλα που κρατάει αυτή την κοινωνία στη σιδερένια μέγγενη της.
Στην αέναη αγορά και πώληση, οι άνθρωποι δεν αλληλεπιδρούν ως αυτοδύναμα κοινωνικά όντα, αλλά εκτελούν μόνο τον προκαθορισμένο αυτοσκοπό ως κοινωνικά αυτόματα.
Ο εργάτης αισθάνεται ότι είναι ο εαυτός του έξω από την εργασία και αισθάνεται έξω από τον εαυτό του όταν εργάζεται. Βρίσκεται στο σπίτι του όταν δεν εργάζεται. Όταν εργάζεται, δεν είναι στο σπίτι του. Κατά συνέπεια, η εργασία του είναι καταναγκαστική εργασία και όχι εθελοντική εργασία. Η καταναγκαστική εργασία δεν είναι η ικανοποίηση μιας ανάγκης αλλά μόνο ένα μέσο για την ικανοποίηση αναγκών εκτός εργασίας. Ο αλλότριος χαρακτήρας της φαίνεται από το γεγονός ότι μόλις πάψει να υπάρχει σωματικός ή άλλος εξαναγκασμός η εργασία αποφεύγεται σαν την πανούκλα.
Karl Marx, Economic-Philosophical Manuscripts, 1844
6. Η εργασία και το κεφάλαιο είναι οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος
Η πολιτική Αριστερά πάντα τιμούσε με προθυμία την εργασία. Σχηματοποιεί την εργασία ως την αληθινή φύση του ανθρώπου και τη μυστικοποιεί ως την υποτιθέμενη αντίθετη αρχή του κεφαλαίου.
Δεν θεωρήθηκε η εργασία σκανδαλώδης, αλλά η εκμετάλλευσή της από το κεφάλαιο.
Ως αποτέλεσμα, το πρόγραμμα όλων των “κομμάτων της εργατικής τάξης” ήταν πάντα η “απελευθέρωση της εργασίας” και όχι η “απελευθέρωση από την εργασία”.
Ωστόσο, η κοινωνική αντίθεση του κεφαλαίου και της εργασίας είναι μόνο η αντίθεση διαφορετικών (αν και άνισα ισχυρών) συμφερόντων μέσα στον καπιταλιστικό αυτοσκοπό.
Η ταξική πάλη ήταν η μορφή της μάχης των αντίθετων συμφερόντων πάνω στο κοινό κοινωνικό έδαφος και το σύστημα αναφοράς του εμπορευματο-παραγωγικού συστήματος. Είχε σχέση με την εσωτερική δυναμική της συσσώρευσης του κεφαλαίου. Είτε ο αγώνας γινόταν για υψηλότερους μισθούς, για πολιτικά δικαιώματα, για καλύτερες συνθήκες εργασίας ή για περισσότερες θέσεις εργασίας, η πανανθρώπινη κοινωνική γραμμή παραγωγής με τις ανορθολογικές αρχές του ήταν πάντα η σιωπηρή του προϋπόθεση.
Από τη σκοπιά της εργασίας, το ποιοτικό περιεχόμενο της παραγωγής μετράει τόσο λίγο όσο και από τη σκοπιά του κεφαλαίου. Το μόνο σημείο ενδιαφέροντος είναι η πώληση της εργατικής δύναμης στην καλύτερη δυνατή τιμή. Η ιδέα του καθορισμού του σκοπού και του αντικειμένου της ανθρώπινης δραστηριότητας με κοινή απόφαση είναι πέρα από τη φαντασία των εγκλείστων της γραμμής παραγωγής. Αν υπήρξε ποτέ η ελπίδα ότι ένας τέτοιος αυτοπροσδιορισμός της κοινωνικής αναπαραγωγής θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί στις μορφές του εμπορευματο-παραγωγικού συστήματος, το “εργατικό δυναμικό” έχει προ πολλού ξεχάσει αυτή την αυταπάτη.
Μόνο η “απασχόληση” ή το “επάγγελμα” είναι ένα θέμα που απασχολεί∙ οι συνειρμοί αυτών των όρων λένε πολλά για τον αυτοσκοπικό χαρακτήρα της όλης διευθέτησης και η κατάσταση της διανοητικής ανωριμότητας των συμμετεχόντων έρχεται στο προσκήνιο.
Το τι παράγεται και για ποιο σκοπό, και ποιες μπορεί να είναι οι συνέπειες, δεν έχει σημασία ούτε για τον πωλητή του εμπορεύματος “εργατική δύναμη” ούτε για τον αγοραστή του.
Οι εργάτες των πυρηνικών εργοστασίων και των χημικών εργοστασίων διαμαρτύρονται πιο έντονα όταν οι ωρολογιακές βόμβες τους απενεργοποιούνται.
Οι “εργαζόμενοι” της Volkswagen, της Ford ή της Toyota είναι οι πιο φανατικοί μαθητές του προγράμματος αυτοκτονίας των αυτοκινήτων, όχι μόνο επειδή είναι αναγκασμένοι να πουλήσουν τον εαυτό τους για ένα μισθό που τους εξασφαλίζει τα προς το ζην, αλλά επειδή ταυτίζονται πραγματικά με την παρωχημένη τους ύπαρξη. Κοινωνιολόγοι, συνδικαλιστές, πάστορες και άλλοι “επαγγελματίες θεολόγοι” του “κοινωνικού ζητήματος” θεωρούν αυτό ως απόδειξη για την ηθικο-ηθική αξία της εργασίας.
“Η εργασία διαμορφώνει την προσωπικότητα”, λένε. Ναι, τις προσωπικότητες των ζόμπι της εμπορευματικής παραγωγής που δεν μπορούν πλέον να φανταστούν μια ζωή έξω από τις αγαπημένες τους γραμμές παραγωγής, για τις οποίες τρυπιούνται σκληρά – μέρα με τη μέρα.
Καθώς η εργατική τάξη δεν ήταν σχεδόν ποτέ η ανταγωνιστική αντίφαση προς το κεφάλαιο ή το ιστορικό υποκείμενο της ανθρώπινης χειραφέτησης, οι καπιταλιστές και οι διαχειριστές δύσκολα ελέγχουν την κοινωνία μέσω της μοχθηρής “υποκειμενικής βούλησης της εκμετάλλευσης”.
Καμία κυρίαρχη κάστα στην ιστορία δεν έχει ζήσει μια τόσο άθλια ζωή ως “δουλοπάροικος” όσο οι ταλαιπωρημένοι μάνατζερ της Microsoft, της Daimler-Chrysler ή της Sony.
Οποιοσδήποτε μεσαιωνικός βαρόνος θα περιφρονούσε βαθιά αυτούς τους ανθρώπους. Ενώ εκείνος ήταν αφοσιωμένος στον ελεύθερο χρόνο και σπαταλούσε τον πλούτο οργιαστικά, η ελίτ της κοινωνίας της εργασίας δεν επιτρέπει στον εαυτό της καμία παύση.
Έξω από τις γραμμές παραγωγής, δεν ξέρουν τίποτε άλλο από το να γίνονται παιδαριώδεις. Ο ελεύθερος χρόνος, η απόλαυση της γνώσης, της συνειδητοποίησης και της ανακάλυψης, καθώς και οι αισθησιακές απολαύσεις, είναι τόσο ξένες γι’ αυτούς όσο και για το ανθρώπινο “δυναμικό” τους.
Δεν είναι παρά οι δούλοι του εργασιακού ειδώλου, απλοί λειτουργικοί εκτελεστές του παράλογου κοινωνικού αυτοσκοπού.
Το κυρίαρχο είδωλο ξέρει πώς να επιβάλλει την “άνευ υποκειμένου” (Μαρξ) θέλησή του μέσω του “σιωπηλού (υπονοούμενου) καταναγκασμού” του ανταγωνισμού στον οποίο πρέπει να υποκύψουν ακόμη και οι ισχυροί, ειδικά αν διαχειρίζονται εκατοντάδες εργοστάσια και μετακινούν δισεκατομμύρια σε όλο τον κόσμο. Αν δεν “κάνουν δουλειές”, θα διαλυθούν τόσο αδίστακτα όσο και το περιττό “εργατικό δυναμικό”. Κρατημένοι στα πρωταγωνιστικά νήματα των αδιάλλακτων συστημικών περιορισμών γίνονται δημόσια απειλή από αυτό και όχι λόγω κάποιας συνειδητής βούλησης να εκμεταλλευτούν τους άλλους.
Το λιγότερο που τους επιτρέπεται είναι να αναρωτηθούν για το νόημα και τις συνέπειες της ανήσυχης δράσης τους και δεν μπορούν να αντέξουν συναισθήματα ή συμπόνια.
Γι’ αυτό και το ονομάζουν ρεαλισμό όταν καταστρέφουν τον κόσμο, παραμορφώνουν τα αστικά χαρακτηριστικά, και το μόνο που κάνουν είναι να σηκώνουν τους ώμους τους όταν οι συνάνθρωποί τους εξαθλιώνονται μέσα στην ευμάρεια.
Όλο και περισσότερο η εργασία έχει την καλή συνείδηση με το μέρος της: Η τάση για αναψυχή ονομάζεται “ανάγκη ανάκαμψης” και αρχίζει να ντρέπεται για τον εαυτό της. “Είναι μόνο για λόγους υγείας”, υπερασπίζονται τον εαυτό τους όταν συλλαμβάνονται σε μια εξοχική εκδρομή. Θα μπορούσε να συμβεί στο εγγύς μέλλον το να υποκύψει κανείς σε μια “vita contemplativa” (δηλαδή να πάει μια βόλτα μαζί με φίλους για να συλλογιστεί τη ζωή) να οδηγήσει σε αυτοεξευτελισμό και ένοχη συνείδηση.
Friedrich Nietzsche, Leisure and Idleness, 1882
7. Η εργασία είναι η πατριαρχική κυριαρχία
Δεν είναι δυνατόν να υπαχθεί κάθε σφαίρα της κοινωνικής ζωής ή όλες οι βασικές ανθρώπινες δραστηριότητες στον κανόνα του αφηρημένου (Νευτώνιου) χρόνου, ακόμη και αν η εγγενής λογική της εργασίας, συμπεριλαμβανομένης της μετατροπής της τελευταίας σε “χρηματική ουσία”, επιμένει σε αυτό. Κατά συνέπεια, παράλληλα με τη “διαχωρισμένη” σφαίρα της εργασίας, ας πούμε στο βάθος, δημιουργήθηκε η σφαίρα της οικιακής ζωής, της οικογενειακής ζωής και της οικειότητας.
Πρόκειται για μια σφαίρα που μεταφέρει την ιδέα της θηλυκότητας και περιλαμβάνει τις διάφορες δραστηριότητες της καθημερινής ζωής που μόνο σπάνια μπορούν να μετατραπούν σε χρηματική αμοιβή: από την καθαριότητα, το μαγείρεμα, την ανατροφή των παιδιών και τη φροντίδα των ηλικιωμένων μέχρι την “εργασία αγάπης” που προσφέρει η ιδανική νοικοκυρά, η οποία ασχολείται με την ” στοργική” φροντίδα του εξαντλημένου συντηρητή της και αναπληρώνει το κενό του με καλά μετρημένες δόσεις συναισθήματος.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η σφαίρα της οικειότητας, η οποία δεν είναι παρά η αντίστροφη πλευρά της εργασιακής σφαίρας, εξιδανικεύεται από την αστική ιδεολογία ως το άσυλο της αληθινής ζωής, ακόμη και αν στην πραγματικότητα είναι τις περισσότερες φορές μια κόλαση οικειότητας. Στην πραγματικότητα, δεν είναι μια σφαίρα καλύτερης ή αληθινής ζωής, αλλά μια περιορισμένη και μειωμένη μορφή ύπαρξης, μια απλή κατοπτρική αναστροφή που υπόκειται στους ίδιους συστημικούς περιορισμούς (δηλαδή την εργασία).
Η σφαίρα της οικειότητας είναι απόρροια της σφαίρας της εργασίας, αποκομμένη και στο δικό της χρόνο, αλλά συνδεδεμένη με το γενικότερο κοινό σύστημα αναφοράς.
Χωρίς την κοινωνική σφαίρα της “γυναικείας εργασίας”, η κοινωνία της εργασίας δεν θα λειτουργούσε στην πραγματικότητα ποτέ.
Η “γυναικεία σφαίρα” είναι η σιωπηρή προϋπόθεση της κοινωνίας της εργασίας και ταυτόχρονα το συγκεκριμένο αποτέλεσμά της.
Το ίδιο ισχύει και για τα στερεότυπα των φύλων που γενικεύονται στην πορεία του αναπτυσσόμενου συστήματος παραγωγής εμπορευμάτων.
Δεν ήταν τυχαίο ότι η εικόνα της κάπως πρωτόγονης, ενστικτώδους, ανορθολογικής και συναισθηματικής γυναίκας παγιώθηκε μόνο μαζί με την εικόνα του πολιτισμένου, ορθολογικού και αυτοσυγκρατούμενου άνδρα εργασιομανή και έγινε τελικά μια μαζική προκατάληψη.
Δεν ήταν επίσης τυχαίο ότι η αυτοεκπαίδευση του λευκού άνδρα, ο οποίος μπήκε σε ένα είδος ψυχικής εκπαίδευσης σε στρατόπεδο εκγύμνασης για να ανταπεξέλθει στις απαιτητικές απαιτήσεις της εργασίας και της σχετικής διαχείρισης των ανθρώπινων πόρων, συνέπεσε με ένα βίαιο κυνήγι μαγισσών που μαίνεται για μερικούς αιώνες.
Η σύγχρονη κατανόηση και οικειοποίηση του κόσμου μέσω της (φυσικο)επιστημονικής σκέψης, ένας τρόπος σκέψης που κέρδιζε τότε έδαφος, μολύνθηκε από τον κοινωνικό αυτοσκοπό και τα έμφυλα χαρακτηριστικά του μέχρι τις ρίζες.
Με τον τρόπο αυτό, ο λευκός άνθρωπος, προκειμένου να εξασφαλίσει την ομαλή λειτουργία του, υποβλήθηκε σε αυτο-εξορκισμό όλων των κακών πνευμάτων, δηλαδή εκείνων των πλαισίων του νου και των συναισθηματικών αναγκών, που θεωρούνται δυσλειτουργικά στο πεδίο της εργασίας.
Τον 20ό αιώνα, ιδίως στις μεταπολεμικές δημοκρατίες του Φορντισμού2, οι γυναίκες προσλαμβάνονταν όλο και περισσότερο στο σύστημα εργασίας, γεγονός που δημιούργησε μια ορισμένη παραδοξότητα για τις γυναικες,
Από τη μία πλευρά, η προέλαση των γυναικών στη σφαίρα της εργασίας δεν οδήγησε στην απελευθέρωσή τους, αλλά τις υπέβαλλε στις ίδιες ακριβώς διαδικασίες άσκησης του εργασιακού ειδώλου που ήδη υπέστησαν οι άνδρες. Από την άλλη πλευρά, καθώς η συστημική δομή του “διαχωρισμού” έμεινε ανέγγιχτη, η διαχωρισμένη σφαίρα της “γυναικείας εργασίας” συνέχισε να υφίσταται εκτός αυτού που επίσημα θεωρείται “εργασία”. Με αυτόν τον τρόπο, οι γυναίκες υπέστησαν διπλό βάρος και εκτέθηκαν σε αντικρουόμενες κοινωνικές επιταγές. Εντός της σφαίρας της εργασίας -μέχρι σήμερα- περιορίζονται κατά κύριο λόγο στον τομέα των χαμηλόμισθων και στις υποδεέστερες θέσεις εργασίας.
Κανένας συστημικός αγώνας για ρυθμίσεις ποσοστώσεων ή ίσες ευκαιρίες σταδιοδρομίας δεν θα αλλάξει τίποτα. Το μίζερο αστικό όραμα της “συμβατότητας καριέρας και οικογένειας” αφήνει εντελώς ανέγγιχτο το διαχωρισμό των σφαιρών του εμπορευματο-παραγωγικού συστήματος και έτσι διατηρεί τη δομή του διαχωρισμού των φύλων.
Για την πλειονότητα των γυναικών μια τέτοια προοπτική ζωής είναι αφόρητη, παρ΄όλα αυτά, μια μειοψηφία ευκατάστατων χορηγών, μπορεί να αξιοποιήσει τις κοινωνικές συνθήκες για να επιτύχει μια θέση νικητή μέσα στο σύστημα του κοινωνικού διαχωρισμού, αναθέτοντας τις δουλειές του σπιτιού και τη φροντίδα των παιδιών σε κακοπληρωμένες (και “προφανώς” θηλυκές) οικιακές βοηθούς.
Λόγω των συστημικών περιορισμών της κοινωνίας της εργασίας και του πλήρους σφετερισμού του ατόμου ειδικότερα -που συνεπάγεται την άνευ όρων παράδοσή του στη συστημική λογική και την κινητικότητα και υπακοή του στο καπιταλιστικό καθεστώς του χρόνου- στο σύνολο της κοινωνίας, η ιερή αστική σφαίρα της λεγόμενης ιδιωτικής ζωής και της “ιερής οικογένειας” διαβρώνεται και υποβαθμίζεται όλο και περισσότερο.
Η πατριαρχία δεν καταργείται, αλλά αγριεύει μέσα στην ανομολόγητη κρίση της κοινωνίας της εργασίας.
Καθώς το εμπορευματο-παραγωγικό σύστημα καταρρέει σταδιακά σήμερα, οι γυναίκες καθίστανται υπεύθυνες για την επιβίωση από κάθε άποψη, ενώ ο “ανδρικός” κόσμος επιδίδεται στην παράταση των κατηγοριών της κοινωνίας της εργασίας μέσω της προσομοίωσης.Η ανθρωπότητα έπρεπε να ακρωτηριαστεί φρικτά για να δημιουργήσει τον πανομοιότυπο, λειτουργικό, ανδρικό εαυτό της, και ένα μέρος από αυτό πρέπει να ξαναγίνει στην παιδική ηλικία όλων μας
Max Horkheimer/Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment
8. Η εργασία είναι η υπηρεσία των ανθρώπων σε σκλαβιά
Η ταυτότητα της ύπαρξης της εργασίας και του δουλοπάροικου μπορεί να αποδειχθεί πραγματικά και εννοιολογικά. Μόλις πριν από μερικούς αιώνες, οι άνθρωποι είχαν πλήρη επίγνωση της σχέσης μεταξύ εργασίας και κοινωνικών περιορισμών. Στις περισσότερες ευρωπαϊκές γλώσσες, ο όρος “εργασία” αναφερόταν αρχικά μόνο στις δραστηριότητες που εκτελούσαν οι άνθρωποι που βρίσκονταν υπό δουλεία, δηλαδή οι δουλοπάροικοι, οι υποτελείς και οι δούλοι.
Στις γερμανόφωνες περιοχές, η λέξη περιέγραφε την αγγαρεία ενός ορφανού παιδιού που έπεσε στη δουλοπαροικία. Το λατινικό ρήμα “laborare” σήμαινε “παραπατώ κάτω από ένα βαρύ φορτίο” και μετέφερε τον πόνο και τον μόχθο των δούλων. Οι λατινογενείς λέξεις “travail”, “trabajo”, κ.λπ. προέρχονται από το λατινικό “tripalium”, ένα είδος ζυγού που χρησιμοποιούνταν για τα βασανιστήρια και την τιμωρία των σκλάβων και άλλων ανθρώπων που βρίσκονταν σε δουλεία. Ένας υπαινιγμός αυτού του πόνου είναι ακόμη διακριτός στο γερμανικό ιδίωμα “λυγίζω κάτω από το ζυγό της εργασίας”.
Έτσι, η “εργασία”, σύμφωνα με τη ρίζα της, δεν αποτελεί συνώνυμο της αυτοκαθοριζόμενης ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά αναφέρεται σε μια δυσμενή κοινωνική μοίρα. Είναι η δραστηριότητα εκείνων που έχουν χάσει την ελευθερία τους. Η επιβολή της εργασίας σε όλα τα μέλη της κοινωνίας δεν είναι παρά η γενίκευση μιας ζωής σε δουλεία- και η σύγχρονη λατρεία της εργασίας είναι απλώς η οιονεί θρησκευτική μετεξέλιξη των πραγματικών κοινωνικών συνθηκών.
Για τα άτομα, ωστόσο, ήταν δυνατό να καταστείλουν επιτυχώς τη σύνδεση μεταξύ εργασίας και δουλείας και να εσωτερικεύσουν τις κοινωνικές επιβολές, επειδή στο αναπτυσσόμενο εμπορευματο-παραγωγικό σύστημα, η γενίκευση της εργασίας συνοδευόταν από την επαναδραστηριοποίησή της:
Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν βρίσκονται πλέον υπό τον έλεγχο ενός προσωπικού αφέντη. Η ανθρώπινη αλληλεξάρτηση μετατράπηκε σε μια κοινωνική ολότητα αφηρημένης κυριαρχίας – διακριτή παντού, αλλά αποδεικνύεται ασύλληπτη. Όπου όλοι έχουν γίνει δούλοι, όλοι είναι ταυτόχρονα και αφέντες, δηλαδή δουλέμποροι του εαυτού τους και δικοί τους δουλοπάροικοι και δεσμοφύλακες. Όλοι υπακούουν στο αδιαφανές είδωλο του συστήματος, τον “Μεγάλο Αδελφό” της αξιοποίησης του κεφαλαίου, ο οποίος τους έχει δέσμιους στο ” tripalium”.
9. Η αιματοβαμμένη ιστορία της εργασίας
Η ιστορία της σύγχρονης εποχής είναι η ιστορία της αναγκαστικής επιβολής της εργασίας, η οποία στο πέρασμά της έφερε καταστροφή και φρίκη στον πλανήτη. Η επιβολή να σπαταλά κανείς το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του κάτω από αφηρημένες συστημικές εντολές δεν ήταν πάντα τόσο εσωτερικευμένη όσο σήμερα.
Αντίθετα, χρειάστηκαν αρκετοί αιώνες ωμής βίας και βίας σε μεγάλη κλίμακα για να βασανιστούν κυριολεκτικά οι άνθρωποι στην άνευ όρων υπηρεσία του εργασιακού ειδώλου.
Δεν ξεκίνησε με κάποια “αθώα” επέκταση της αγοράς που είχε ως στόχο να αυξήσει τον “πλούτο” των υπηκόων της Αυτού Μεγαλειότητας, αλλά με την ακόρεστη πείνα για χρήμα του απολυταρχικού κρατικού μηχανισμού για τη χρηματοδότηση του πρώιμου νεωτερικού στρατιωτικού μηχανισμού. Η ανάπτυξη του αστικού εμπορικού και χρηματοπιστωτικού κεφαλαίου πέρα από τις παραδοσιακές εμπορικές σχέσεις επιταχύνθηκε μόνο μέσω αυτού του μηχανισμού, ο οποίος έφερε ολόκληρη την κοινωνία σε γραφειοκρατικό κλοιό για πρώτη φορά στην ιστορία.
Μόνο με αυτόν τον τρόπο το χρήμα έγινε κεντρικό κοινωνικό κίνητρο και η αφαίρεση της εργασίας κεντρικός κοινωνικός καταναγκασμός χωρίς να λαμβάνονται υπόψη οι πραγματικές ανάγκες.
Οι περισσότεροι άνθρωποι δεν πέρασαν οικειοθελώς στην παραγωγή για ανώνυμες αγορές και κατ’ επέκταση σε μια γενική οικονομία του χρήματος, αλλά αναγκάστηκαν να το κάνουν, επειδή η απολυταρχική πείνα για χρήμα οδήγησε στην επιβολή χρηματικών και συνεχώς αυξανόμενων φόρων, που αντικατέστησαν την παραδοσιακή πληρωμή σε είδος. Δεν ήταν ότι οι άνθρωποι έπρεπε να “κερδίσουν χρήματα” για τον εαυτό τους, αλλά για το στρατιωτικοποιημένο πρώιμο νεωτερικό πάνοπλο-κράτος, τη διοικητική του μέριμνα και τη γραφειοκρατία του. Με αυτόν τον τρόπο ήρθε στον κόσμο ο παράλογος αυτοσκοπός της αξιοποίησης του κεφαλαίου και συνεπώς της εργασίας.
Ωστόσο, μετά από σύντομο χρονικό διάστημα τα έσοδα έγιναν ανεπαρκή. Οι απολυταρχικοί γραφειοκράτες και οι διαχειριστές του χρηματιστικού κεφαλαίου άρχισαν να οργανώνουν βίαια και άμεσα τους ανθρώπους ως υλικό ενός “κοινωνικού μηχανισμού” για τη μετατροπή της εργασίας σε χρήμα.
Ο παραδοσιακός τρόπος ζωής και ύπαρξης του πληθυσμού βανδαλίστηκε, καθώς αυτός ο πληθυσμός προοριζόταν να αποτελέσει το ανθρώπινο υλικό για τη μηχανή αξιοποίησης που τέθηκε σε λειτουργία με ατμό.
Οι αγρότες και οι μικροκτηματίες εκδιώχθηκαν από τα χωράφια τους με τη βία των όπλων για να ανοίξει ο χώρος για την εκτροφή προβάτων, που παρήγαγε την πρώτη ύλη για τις βιοτεχνίες μαλλιού. Παραδοσιακά δικαιώματα όπως το ελεύθερο κυνήγι, το ψάρεμα και η συλλογή ξύλων στα δάση καταργήθηκαν. Όταν στη συνέχεια οι εξαθλιωμένες μάζες διέσχιζαν τη γη ζητιανεύοντας και κλέβοντας, τις έκλειναν σε πτωχοκομεία και βιοτεχνίες και τις κακοποιούσαν με μηχανές βασανιστηρίων εργασίας για να τους χτυπήσουν τη δουλοκτητική συνείδηση του υποταγμένου δουλοπάροικου.
Η φήμη που κυκλοφορεί ότι οι άνθρωποι εγκατέλειψαν την παραδοσιακή τους ζωή με τη θέλησή τους για να ενταχθούν στις στρατιές της εργασίας λόγω των δελεαστικών προοπτικών της κοινωνίας της εργασίας είναι ένα απόλυτο ψέμα.
Η σταδιακή μετατροπή των υπηκόων τους σε υλικό για το εργασιακό είδωλο που παράγει χρήμα δεν ήταν αρκετή για να ικανοποιήσει τα απολυταρχικά τερατώδη κράτη. Επέκτειναν τη διεκδίκησή τους και σε άλλες ηπείρους. Η εσωτερική αποικιοποίηση της Ευρώπης συνοδεύτηκε από εξωτερική αποικιοποίηση, πρώτα στην Αμερική και στη συνέχεια σε τμήματα της Αφρικής. Εδώ οι αφέντες -με το μαστίγιο- της εργασίας παραμέρισαν τελικά κάθε ενδοιασμό. Σε μια άνευ προηγουμένου σταυροφορία λεηλασίας, καταστροφής και γενοκτονίας, επιτέθηκαν στους πρόσφατα “ανακαλυφθέντες” κόσμους – τα θύματα στο εξωτερικό δεν θεωρούνταν καν άνθρωποι. Ωστόσο, οι κανιβαλιστικές ευρωπαϊκές δυνάμεις της αναδυόμενης εργασιακής κοινωνίας όρισαν τους υποταγμένους ξένους πολιτισμούς ως “άγριους” και κανίβαλους.
Αυτό παρείχε τη δικαιολογία για την εξόντωση ή την υποδούλωση εκατομμυρίων από αυτούς. Η δουλεία στις αποικιακές φυτείες και στη “βιομηχανία” πρώτων υλών – σε βαθμό που ξεπερνούσε κατά πολύ την αρχαία δουλεία, ήταν ένα από τα ιδρυτικά εγκλήματα του συστήματος παραγωγής εμπορευμάτων.
Εδώ η “εξόντωση μέσω της εργασίας” υλοποιήθηκε για πρώτη φορά σε μεγάλη κλίμακα.
Αυτό ήταν το δεύτερο ιδρυτικό έγκλημα της κοινωνίας της εργασίας.
Ο λευκός άνθρωπος, ήδη στιγματισμένος από τη φθορά της αυτοπειθαρχίας, μπορούσε να αντισταθμίσει το καταπιεσμένο του μίσος για τον εαυτό του και το σύμπλεγμα κατωτερότητας, ξεσπώντας το στους “άγριους”.
Όπως και η “γυναίκα”, οι ιθαγενείς θεωρούνταν πρωτόγονοι ημίαιμοι που κατατάσσονταν ανάμεσα στα ζώα και τους ανθρώπους.
Ήταν η έντονη εικασία του Immanuel Kant ότι οι μπαμπουίνοι θα μπορούσαν να μιλήσουν αν το ήθελαν απλώς και δεν μιλούσαν επειδή φοβόντουσαν ότι θα τους έσερναν για εργασία.
Μια τέτοια τραγελαφική συλλογιστική ρίχνει ένα αποκαλυπτικό φως στον Διαφωτισμό.
Το κατασταλτικό εργασιακό ήθος της σύγχρονης εποχής, το οποίο στην αρχική προτεσταντική εκδοχή του βασιζόταν στη χάρη του Θεού και από τον Διαφωτισμό και μετά στο “Φυσικό Δίκαιο”, μεταμφιέστηκε σε “εκπολιτιστική αποστολή”.
Πολιτισμός με αυτή την έννοια σημαίνει την εθελοντική υποταγή στην εργασία- και η εργασία είναι αρσενική, λευκή και ” Δυτική “. Το αντίθετο, η μη ανθρώπινη, άμορφη και απολίτιστη φύση, είναι θηλυκή, έγχρωμη και “εξωτική”, και επομένως πρέπει να κρατηθεί σε δουλεία. Με λίγα λόγια, η “οικουμενικότητα” της κοινωνίας της εργασίας είναι απόλυτα ρατσιστική από την προέλευσή της. Η καθολική αφαίρεση της εργασίας μπορεί πάντα να αυτοπροσδιορίζεται μόνο οριοθετώντας τον εαυτό της από οτιδήποτε δεν μπορεί να τετραγωνιστεί με τις δικές της κατηγορίες.
Η σύγχρονη αστική τάξη, που κληρονόμησε τελικά την απολυταρχία, δεν είναι απόγονος των ειρηνικών εμπόρων που κάποτε ταξίδευαν στους παλιούς εμπορικούς δρόμους. Μάλλον ήταν η παρέα των Condottieri3, οι πρώιμες σύγχρονες συμμορίες μισθοφόρων, οι επόπτες των πτωχοκομείων, οι επιμελητές των σωφρονιστικών ιδρυμάτων, το σύνολο των γενικών αγροτών, οι δουλοπάροικοι και άλλοι μαχαιροβγάλτες αυτού του είδους, που προετοίμασαν το κοινωνικό φυτώριο για τη σύγχρονη “επιχειρηματικότητα”.
Οι αστικές επαναστάσεις του 18ου και 19ου αιώνα δεν είχαν καμία σχέση με την κοινωνική χειραφέτηση. Το μόνο που έκαναν ήταν να αναδιαρθρώσουν τον συσχετισμό δυνάμεων μέσα στο προκύπτον σύστημα καταναγκασμού, να διαχωρίσουν τους θεσμούς της κοινωνίας της εργασίας από τα απαρχαιωμένα δυναστικά συμφέροντα και να προωθήσουν την επαναδραστηριοποίηση και την αποπροσωποποίηση. Ήταν η ένδοξη Γαλλική Επανάσταση που διακήρυξε ιστορικά την υποχρεωτική εργασία, θέσπισε νόμο για την “εξάλειψη της επαιτείας” και οργάνωσε χωρίς καθυστέρηση νέα εργασιακά σωφρονιστικά ιδρύματα. Αυτό ήταν το ακριβώς αντίθετο από αυτό για το οποίο αγωνίζονταν επαναστατικά κοινωνικά κινήματα διαφορετικού χαρακτήρα που φούντωναν στις παρυφές των αστικών επαναστάσεων.
Εντελώς αυτόνομες μορφές αντίστασης και ανυπακοής υπήρχαν πολύ νωρίτερα, αλλά η επίσημη ιστοριογραφία της σύγχρονης εργατικής κοινωνίας δεν μπορεί να τις κατανοήσει. Οι παραγωγοί των παλαιών αγροτικών κοινωνιών, οι οποίοι ποτέ δεν ανέχτηκαν πλήρως τη φεουδαρχική κυριαρχία, απλώς δεν ήταν διατεθειμένοι να συμβιβαστούν με την προοπτική σχηματισμού της εργατικής τάξης ενός συστήματος ξένου προς τη ζωή τους.
Μια αδιάκοπη αλυσίδα γεγονότων, από τις εξεγέρσεις των αγροτών του 15ου και του 16ου αιώνα, τις εξεγέρσεις των Λουδιτών στη Βρετανία, που αργότερα καταγγέλθηκαν ως εξέγερση οπισθοδρομικών ανόητων, μέχρι την εξέγερση των υφαντών της Σιλεσίας το 1844, αποδεικνύει την πικραμένη αντίσταση κατά της εργασίας.
Κατά τη διάρκεια των τελευταίων αιώνων, η επιβολή της εργατικής κοινωνίας και ο άλλοτε ανοιχτός και άλλοτε λανθάνων εμφύλιος πόλεμος ήταν ένα και το αυτό.
Οι παλιές αγροτικές κοινωνίες κάθε άλλο παρά επίγειος παράδεισος ήταν. Ωστόσο, η πλειοψηφία βίωσε τους τεράστιους περιορισμούς της αναδυόμενης κοινωνίας της εργασίας ως μια αλλαγή προς το χειρότερο και ως μια “εποχή απόγνωσης”. Παρά τη στενότητα της ύπαρξής τους, οι άνθρωποι είχαν πραγματικά κάτι να χάσουν.
Αυτό που φαίνεται να είναι το σκοτάδι και η μάστιγα του παραποιημένου Μεσαίωνα στη λανθασμένη συνείδηση της σύγχρονης εποχής είναι στην πραγματικότητα η φρίκη της ιστορίας της σύγχρονης εποχής.
Οι ώρες εργασίας ενός σύγχρονου “υπαλλήλου” ή “εργαζόμενου” σε εργοστάσιο είναι περισσότερες από τον ετήσιο ή ημερήσιο χρόνο που δαπανάται για την κοινωνική αναπαραγωγή από οποιονδήποτε προ-καπιταλιστικό ή μη-καπιταλιστικό πολιτισμό εντός ή εκτός Ευρώπης.
Αυτή η παραδοσιακή παραγωγή δεν ήταν αφιερωμένη στην αποτελεσματικότητα, αλλά χαρακτηριζόταν από μια κουλτούρα αναψυχής και σχετικής “βραδύτητας”. Εκτός από τις φυσικές καταστροφές, αυτές οι κοινωνίες ήταν σε θέση να καλύψουν τις βασικές υλικές ανάγκες των μελών τους, στην πραγματικότητα ακόμη καλύτερα από ό,τι συνέβαινε για μεγάλες περιόδους της σύγχρονης ιστορίας ή από ό,τι συμβαίνει στις φτωχογειτονιές του τρόμου της σημερινής παγκόσμιας κρίσης.
Επιπλέον, η κυριαρχία δεν μπορούσε να μπει τόσο βαθιά στο πετσί, όπως στη δική μας πλήρως γραφειοκρατικοποιημένη κοινωνία της εργασίας.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η αντίσταση κατά της εργασίας μπορούσε να συντριβεί μόνο με στρατιωτική βία. Ακόμα και τώρα, οι ιδεολόγοι της εργατικής κοινωνίας καταφεύγουν στην κοροϊδία για να συγκαλύψουν ότι ο πολιτισμός των προνεωτερικών παραγωγών δεν “εξελίχθηκε” ειρηνικά σε καπιταλιστική κοινωνία, αλλά πνίγηκε στο ίδιο του το αίμα.
Οι μαλθακοί εργατο-δημοκράτες του σήμερα μεταθέτουν κατά προτίμηση την ευθύνη για όλες αυτές τις φρικαλεότητες στις λεγόμενες “προδημοκρατικές συνθήκες” ενός παρελθόντος με το οποίο δεν έχουν καμία σχέση.
Δεν θέλουν να δουν ότι η τρομοκρατική ιστορία της σύγχρονης εποχής είναι αρκετά αποκαλυπτική ως προς τη φύση της σύγχρονης εργατικής κοινωνίας.
Η γραφειοκρατική εργατική διοίκηση και η κρατική καταγραφική μανία και η φρενίτιδα του ελέγχου στις βιομηχανικές δημοκρατίες δεν μπόρεσε ποτέ να αρνηθεί τις απολυταρχικές και αποικιοκρατικές της καταβολές.
Μέσω της συνεχούς επαύξησης για τη δημιουργία ενός απρόσωπου συστημικού πλαισίου, η κατασταλτική διαχείριση του ανθρώπινου δυναμικού, που πραγματοποιείται στο όνομα του εργασιακού ειδώλου, έχει ενταθεί ακόμη περισσότερο και πλέον διαπερνά όλες τις σφαίρες της ζωής.
Λόγω της σημερινής αγωνίας της εργασίας, ο σιδερένιος γραφειοκρατικός εναγκαλισμός μπορεί να γίνει αισθητός όπως έγινε αισθητός στις πρώτες μέρες της εργατικής κοινωνίας.
Η διοίκηση της εργασίας αποδεικνύεται ένα καταναγκαστικό σύστημα που ανέκαθεν οργάνωνε τον κοινωνικό διαχωρισμό και μάταια προσπαθεί να διώξει την κρίση μέσω της δημοκρατικής κρατικής δουλείας.
Ταυτόχρονα, το κακό αποικιοκρατικό πνεύμα επιστρέφει στις χώρες που βρίσκονται στην περιφέρεια του καπιταλιστικού “πλούτου”, στις “εθνικές οικονομίες” που έχουν ήδη καταστραφεί σε υπέρτατο βαθμό. Αυτή τη φορά, το Διεθνές Νομισματικό Ταμείο αναλαμβάνει τη θέση του “επίσημου παραλήπτη” για να ματώσει τα απομεινάρια.
Μετά το θάνατο του ειδώλου της, η εργατική κοινωνία, ελπίζοντας ακόμα σε λύτρωση, επιστρέφει στις μεθόδους των ιδρυτικών της εγκλημάτων, παρόλο που είναι ήδη πέρα από κάθε σωτηρία.
Ο βάρβαρος είναι τεμπέλης και διαφέρει από τον επιστήμονα με το να συλλογίζεται απαθώς, αφού πρακτική καλλιέργεια σημαίνει να απασχολεί κανείς τον εαυτό του από συνήθεια και να αισθάνεται την ανάγκη για απασχόληση.
Georg W. F. Hegel, General outlines of the Philosophy of Right, 1821
Στην πραγματικότητα αρχίζει κανείς να αντιλαμβάνεται […] ότι αυτό το είδος εργασίας είναι η καλύτερη αστυνομία που μπορεί να φανταστεί κανείς, επειδή κρατάει σφιχτά τους πάντες που εμποδίζουν αποτελεσματικά την εξέλιξη της ευαισθησίας, της φιλοδοξίας και της επιθυμίας για ανεξαρτησία. Διότι η εργασία καταναλώνει τη νευρική δύναμη σε εξαιρετικό βαθμό, εξαντλώντας την τελευταία όσον αφορά τον στοχασμό, τον συλλογισμό, τα όνειρα, την ανησυχία, την αγάπη, το μίσος.
Friedrich Nietzsche, The Eulogists of Labour, 1881
10. Το κίνημα της εργατικής τάξης ήταν ένα κίνημα υπέρ της εργασίας
Το ιστορικό κίνημα της εργατικής τάξης, το οποίο δεν αναδύθηκε παρά μόνο πολύ μετά την πτώση των παλαιών κοινωνικών εξεγέρσεων, δεν αγωνίστηκε πλέον ενάντια στις επιβολές της εργασίας, αλλά ανέπτυξε μια υπερταύτιση με το φαινομενικά αναπόφευκτο.
Το κίνημα επικεντρώθηκε στα “δικαιώματα” των εργαζομένων και στη βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης μέσα στο σύστημα αναφοράς της κοινωνίας της εργασίας, της οποίας οι κοινωνικοί περιορισμοί είχαν σε μεγάλο βαθμό εσωτερικευτεί. Αντί να επικρίνει ριζικά τη μετατροπή της ανθρώπινης ενέργειας σε χρήμα ως ανορθολογικό αυτοσκοπό, το εργατικό κίνημα υιοθέτησε τη “θέση της εργασίας” και κατανόησε την αξιοποίηση του κεφαλαίου ως ουδέτερο δεδομένο γεγονός.
Έτσι, το εργατικό κίνημα μπήκε στα χνάρια της απολυταρχίας, του προτεσταντισμού και του αστικού διαφωτισμού.
Η δυστυχία της εργασίας μετατράπηκε σε ψεύτικη υπερηφάνεια της εργασίας, επαναπροσδιορίζοντας την εξημέρωση που είχε περάσει η πλήρως ανεπτυγμένη εργατική τάξη για τους σκοπούς του σύγχρονου ειδώλου σε “ανθρώπινο δικαίωμα”. Οι εξημερωμένοι ελεήμονες, τρόπον τινά, έφεραν τα πάνω κάτω ιδεολογικά και ανέπτυξαν ιεραποστολικό ζήλο για να διεκδικήσουν τόσο το “δικαίωμα στην εργασία” όσο και μια γενική “υποχρέωση στην εργασία”. Δεν πολέμησαν τους αστούς με την ιδιότητά τους ως στελέχη της κοινωνίας της εργασίας, αλλά τους προσέβαλαν, από την ανάποδη, στο όνομα της εργασίας, αποκαλώντας τους παράσιτα. Χωρίς εξαίρεση, όλα τα μέλη της κοινωνίας θα έπρεπε να στρατολογηθούν με τη βία στους “στρατούς της εργασίας”.
Το ίδιο το εργατικό κίνημα έγινε ο βηματοδότης της καπιταλιστικής κοινωνίας της εργασίας, επιβάλλοντας τα τελευταία στάδια του επαναπροσδιορισμού της στο πλαίσιο της διαδικασίας ανάπτυξης του εργασιακού συστήματος και επικρατώντας έναντι των στενόμυαλων αστικών αξιωματούχων του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα.
Ήταν μια διαδικασία αρκετά παρόμοια με αυτό που είχε συμβεί μόλις 100 χρόνια πριν, όταν η αστική τάξη αναλάμβανε τη θέση της απολυταρχίας. Αυτό ήταν δυνατό μόνο επειδή τα εργατικά κόμματα και τα συνδικάτα, λόγω της θεοποίησης της εργασίας τους, στηρίχθηκαν θετικά στον κρατικό μηχανισμό και στους θεσμούς κατασταλτικής διαχείρισης της εργασίας.
Γι’ αυτό δεν τους πέρασε ποτέ από το μυαλό να καταργήσουν την κρατική διαχείριση της ανθρώπινης ύλης και ταυτόχρονα το ίδιο το κράτος.
Αντ’ αυτού, ήταν πρόθυμοι να καταλάβουν τη συστημική εξουσία μέσω αυτού που ονόμασαν “πορεία μέσα από τους θεσμούς” (στη Γερμανία). Με τον τρόπο αυτό, όπως είχε κάνει νωρίτερα η αστική τάξη, το εργατικό κίνημα υιοθέτησε την γραφειοκρατική παράδοση της διαχείρισης της εργασίας και της αποθήκευσης του ανθρώπινου δυναμικού, που κάποτε επινόησε η απολυταρχία.
Ωστόσο, η ιδεολογία της κοινωνικής γενίκευσης της εργασίας απαιτούσε την ανασυγκρότηση της πολιτικής σφαίρας. Το σύστημα των ιδιοκτησιών με τη διαφοροποίησή του ως προς τα πολιτικά “δικαιώματα” (π.χ. ταξικό σύστημα εκλογής), που ίσχυε όταν το εργασιακό σύστημα είχε μόλις ολοκληρωθεί κατά το ήμισυ, έπρεπε να αντικατασταθεί από τη γενική δημοκρατική ισότητα του οριστικοποιημένου “εργατικού κράτους”. Επιπλέον, κάθε ανομοιομορφία στη λειτουργία της μηχανής αξιοποίησης, ιδίως όταν γίνεται αισθητή ως επιβλαβής επίπτωση στην κοινωνία στο σύνολό της, έπρεπε να εξισορροπηθεί από την παρέμβαση του κράτους πρόνοιας. Και από αυτή την άποψη, το εργατικό κίνημα ήταν αυτό που ανέδειξε το μοντέλο. Με το όνομα “σοσιαλδημοκρατία” έγινε η μεγαλύτερη ποτέ “ομάδα αστικής δράσης” στην ιστορία, αλλά παγιδεύτηκε όμως στην ίδια του την παγίδα.
Σε μια δημοκρατία τα πάντα μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο διαπραγμάτευσης εκτός από τους εγγενείς περιορισμούς της κοινωνίας της εργασίας, που αποτελούν τις αξιωματικές προϋποθέσεις που συνεπάγεται. Αυτό που δύναται να είναι αντικείμενο αντιπαράθεσης περιορίζεται στις λεπτομέρειες και στον χειρισμό αυτών των περιορισμών. Υπάρχει πάντα μόνο η επιλογή μεταξύ της Coca-Cola και της Pepsi, μεταξύ της πανώλης και της χολέρας, μεταξύ της θρασύτητας και της αναισθησίας, μεταξύ του Kohl και του Schröder.
Η “δημοκρατία” που ενυπάρχει στην κοινωνία της εργασίας είναι το πιο ύπουλο σύστημα κυριαρχίας στην ιστορία, ένα σύστημα αυτοκαταπίεσης.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μια τέτοια δημοκρατία δεν οργανώνει ποτέ την ελεύθερη απόφαση των μελών της για το πώς θα αξιοποιηθούν οι διαθέσιμοι πόροι, αλλά ασχολείται μόνο με τη συγκρότηση του νομικού ιστού που αποτελεί το σύστημα αναφοράς για τις κοινωνικά διαχωρισμένες εργασιακές μονάδες που αναγκάζονται να εμπορευτούν τον εαυτό τους σύμφωνα με το δίκαιο του ανταγωνισμού.
Η δημοκρατία είναι το ακριβώς αντίθετο της ελευθερίας.
Κατά συνέπεια, οι “εργαζόμενοι άνθρωποι” χωρίζονται αναγκαστικά σε διαχειριστές και υποκείμενα της διαχείρισης, εργοδότες και εργαζόμενους (με την πραγματική έννοια της λέξης), λειτουργική ελίτ και ανθρώπινο δυναμικό.
Οι εσωτερικές δομές των πολιτικών κομμάτων, που ισχύουν ιδιαίτερα για τα εργατικά κόμματα, είναι μια πραγματική εικόνα της επικρατούσας κοινωνικής δυναμικής. Ηγέτες και οπαδοί, διασημότητες και πανηγυριστές, νεποτισμός-δίκτυα και καιροσκόποι: Αυτοί οι αλληλένδετοι όροι παράγουν αποδείξεις για την ουσία μιας κοινωνικής δομής που δεν έχει καμία σχέση με την ελεύθερη συζήτηση και την ελεύθερη απόφαση.
Αποτελεί συστατικό στοιχείο της λογικής του συστήματος ότι η ίδια η ελίτ είναι απλώς ένα εξαρτημένο λειτουργικό στοιχείο του εργασιακού ειδώλου και των τυφλών αποφάσεών του.
Από τότε που οι Ναζί κατέλαβαν την εξουσία, κάθε πολιτικό κόμμα είναι ταυτόχρονα εργατικό και καπιταλιστικό κόμμα. Στις “αναπτυσσόμενες κοινωνίες” της Ανατολής και του Νότου, τα εργατικά κόμματα μεταλλάχθηκαν σε κόμματα κρατικής τρομοκρατίας για να καταστεί εφικτός να καλύψουν τον εκσυγχρονισμό∙ στις χώρες της Δύσης έγιναν μέρος ενός συστήματος “λαϊκών κομμάτων” με ανταλλάξιμες κομματικές διακηρύξεις και εκπροσώπους των μέσων ενημέρωσης.
Η ταξική πάλη έχει τελειώσει γιατί ο χρόνος της εργατικής κοινωνίας έχει τελειώσει. Καθώς η κοινωνία της εργασίας αργοπεθαίνει, οι “τάξεις” αποδεικνύονται απλές λειτουργικές κατηγορίες ενός κοινού κοινωνικού συστήματος φετίχ.
Κάθε φορά που οι σοσιαλδημοκράτες, οι Πράσινοι και οι μετακομμουνιστές διαχωρίζουν τη θέση τους περιγράφοντας εξαιρετικά ύπουλα σχέδια καταστολής, αποδεικνύουν ότι δεν είναι παρά οι νόμιμοι κληρονόμοι του εργατικού κινήματος, το οποίο ποτέ δεν ήθελε τίποτα άλλο από την εργασία με κάθε κόστος.
Οι εργαζόμενοι πρέπει να κρατούν τα σκήπτρα, Η δουλοπαροικία θα είναι η μοίρα των τεμπέληδων, Η εργασία πρέπει να κυβερνήσει τον κόσμο ως Η εργασία είναι η ουσία του κόσμου.
Friedrich Stampfer, Der Arbeit Ehre (In Honour of Labour), 1903
11. Η κρίση της εργασίας
Για μια σύντομη ιστορική στιγμή μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, φάνηκε ότι η κοινωνία της εργασίας, βασισμένη στις Φορντιστικές βιομηχανίες, είχε παγιωθεί σε ένα σύστημα “αιώνιας ευημερίας”, το οποίο καταλάγιαζε τον ανυπόφορο αυτοσκοπό μέσω της μαζικής κατανάλωσης και των παροχών του κράτους πρόνοιας. Πέρα από το γεγονός ότι αυτή η ιδέα ήταν πάντα μια ιδέα των δημοκρατικών ειλώτων – που προοριζόταν να γίνει πραγματικότητα μόνο για μια μικρή μειοψηφία του παγκόσμιου πληθυσμού, αποδείχθηκε ανόητη ακόμη και στα καπιταλιστικά κέντρα. Με την τρίτη βιομηχανική επανάσταση της μικροηλεκτρονικής, η κοινωνία της εργασίας έφτασε στο απόλυτο ιστορικό της φράγμα.
Το ότι αυτό το φράγμα θα έφτανε αργά ή γρήγορα ήταν λογικά προβλέψιμο. Από τη γέννησή του, το εμπορευματο-παραγωγικό σύστημα πάσχει από μια μοιραία αντίφαση στους όρους.
Από τη μία πλευρά, ζει από την τεράστια πρόσληψη ανθρώπινης ενέργειας που παράγεται από τη δαπάνη καθαρής εργατικής δύναμης – όσο περισσότερη τόσο το καλύτερο.
Από την άλλη πλευρά, ο νόμος του λειτουργικού ανταγωνισμού επιβάλλει μια διαρκή αύξηση της παραγωγικότητας που επιφέρει την αντικατάσταση της ανθρώπινης εργατικής δύναμης από το επιστημονικό λειτουργικό βιομηχανικό κεφάλαιο.
Αυτή η αντίφαση ήταν στην πραγματικότητα η βασική αιτία όλων των προηγούμενων κρίσεων, μεταξύ των οποίων και η καταστροφική παγκόσμια οικονομική κρίση του 1929-33. Χάρη σε έναν αντισταθμιστικό μηχανισμό, ήταν δυνατό να ξεπεραστούν αυτές οι κρίσεις ξανά και ξανά. Μετά από μια ορισμένη περίοδο επώασης, στη βάση του υψηλότερου επιπέδου παραγωγικότητας που επιτεύχθηκε, η επέκταση της αγοράς σε νέες ομάδες αγοραστών οδήγησε στην πρόσληψη περισσότερης εργατικής δύναμης σε απόλυτους αριθμούς από ό,τι είχε προηγουμένως εξορθολογιστεί. Έπρεπε να δαπανηθεί λιγότερη εργατική δύναμη ανά προϊόν, αλλά παρήχθησαν περισσότερα αγαθά σε απόλυτο βαθμό σε τέτοιο βαθμό ώστε η μείωση αυτή να υπερκαλυφθεί. Όσο οι καινοτομίες προϊόντων υπερέβαιναν τις καινοτομίες διαδικασιών, ήταν δυνατό να μετατραπεί η αυτο-αντίφαση του συστήματος σε μια διαδικασία επέκτασης.
Το εντυπωσιακό ιστορικό παράδειγμα είναι το αυτοκίνητο. Λόγω της γραμμής συναρμολόγησης και άλλων τεχνικών του ” Τεϋλορισμού” (“τεχνογνωσία με μελέτη εργασίας”), που πρωτοεμφανίστηκαν στο εργοστάσιο αυτοκινήτων του Henry Ford στο Ντιτρόιτ, ο αναγκαίος χρόνος εργασίας ανά αυτοκίνητο μειώθηκε στο ελάχιστο. Ταυτόχρονα, η εργασιακή διαδικασία συμπυκνώθηκε σε τεράστιο βαθμό, έτσι ώστε το ανθρώπινο υλικό να αποστραγγίζεται πολλές φορές σε σχέση με το προηγούμενο επίπεδο σε αναλογία με το ίδιο χρονικό διάστημα εργασίας.
Πάνω απ’ όλα, το αυτοκίνητο, που μέχρι τότε ήταν είδος πολυτελείας για τους πάνω από δέκα χιλιάδες, μπορούσε να διατεθεί στη μαζική κατανάλωση λόγω της χαμηλότερης τιμής.
Με αυτόν τον τρόπο η ακόρεστη όρεξη του εργασιακού ειδώλου για ανθρώπινη ενέργεια ικανοποιήθηκε σε σημαντικό βαθμό. Ταυτόχρονα, το αυτοκίνητο είναι ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα για τον καταστροφικό χαρακτήρα του ιδιαίτερα ανεπτυγμένου τρόπου παραγωγής και κατανάλωσης στην κοινωνία της εργασίας. Προς το συμφέρον της μαζικής παραγωγής αυτοκινήτων και της ιδιωτικής χρήσης αυτοκινήτων σε τεράστια κλίμακα, το τοπίο θάβεται κάτω από το τσιμέντο και το περιβάλλον μολύνεται. Και οι άνθρωποι έχουν συμβιβαστεί με τον αδήλωτο 3ο παγκόσμιο πόλεμο που μαίνεται στους δρόμους και τις διαδρομές αυτού του κόσμου – έναν πόλεμο που διεκδικεί εκατομμύρια θύματα, τραυματίες και ακρωτηριασμένους χρόνο με το χρόνο – απλά ανασηκώνοντας τους ώμους τους.
Ο μηχανισμός της αντιστάθμισης καθίσταται ανενεργός κατά τη διάρκεια της 3ης βιομηχανικής επανάστασης της μικροηλεκτρονικής. Είναι αλήθεια ότι μέσω της μικροηλεκτρονικής μειώθηκε η τιμή πολλών προϊόντων και δημιουργήθηκαν νέα προϊόντα (κυρίως στον τομέα των μέσων μαζικής ενημέρωσης). Ωστόσο, για πρώτη φορά, η ταχύτητα της καινοτομίας των διαδικασιών είναι μεγαλύτερη από την ταχύτητα της καινοτομίας των προϊόντων. Περισσότερη εργασία εξορθολογίζεται από όση μπορεί να απορροφηθεί από την επέκταση των αγορών. Ως λογική συνέπεια του εξορθολογισμού, η ηλεκτρονική ρομποτική αντικαθιστά την ανθρώπινη ενέργεια ή η νέα τεχνολογία επικοινωνίας καθιστά την εργασία περιττή, αντίστοιχα. Ολόκληροι τομείς και τμήματα κατασκευών, παραγωγής, μάρκετινγκ, αποθήκευσης, διανομής και διαχείρισης εξαφανίζονται. Για πρώτη φορά, το εργατικό είδωλο περιορίζεται ακούσια σε μόνιμες μερίδες πείνας, προκαλώντας έτσι τον ίδιο του το θάνατο.
Καθώς η δημοκρατική κοινωνία της εργασίας είναι ένα ώριμο αυτοτελές σύστημα αυτοαναφορικής δαπάνης εργατικής δύναμης, που λειτουργεί σαν κύκλωμα ανατροφοδότησης, είναι αδύνατο να μεταβούμε σε μια γενική μείωση των ωρών εργασίας εντός των μορφών της.
Από τη μία πλευρά, ο οικονομικός διοικητικός ορθολογισμός απαιτεί να γίνεται ένας διαρκώς αυξανόμενος αριθμός ανθρώπων μόνιμα “άνεργοι” και να αποκόπτονται από την αναπαραγωγή της ζωής τους, όπως αυτή είναι σύμφυτη με το σύστημα.
Από την άλλη πλευρά, ο συνεχώς μειούμενος αριθμός των “εργαζομένων” υποφέρει από την υπερεργασία και υπόκειται σε μια ακόμη πιο έντονη πίεση αποδοτικότητας.
Μέσα στον πλούτο, η φτώχεια και η πείνα επιστρέφουν στα καπιταλιστικά κέντρα. Οι μονάδες παραγωγής κλείνουν και μεγάλα τμήματα καλλιεργήσιμης γης μένουν σε αγρανάπαυση. Μεγάλος αριθμός κατοικιών και δημόσιων κτιρίων είναι κενά, ενώ ο αριθμός των αστέγων αυξάνεται. Ο καπιταλισμός μετατρέπεται σε παγκόσμιο μειονοτικό γεγονός.
Μέσα στην αγωνία του, το ετοιμοθάνατο εργατικό είδωλο τρώει τις ίδιες του τις σάρκες. Αναζητώντας την εναπομείνασα εργασιακή “τροφή”, το κεφάλαιο διαλύει τα όρια της εθνικής οικονομίας και παγκοσμιοποιείται μέσω του νομαδικού ανταγωνισμού μαχαιροβγάλτη. Ολόκληρες περιοχές του κόσμου αποκόπτονται από τις παγκόσμιες ροές κεφαλαίου και εμπορευμάτων.
Σε ένα πρωτοφανές κύμα συγχωνεύσεων και “εχθρικών εξαγορών”, οι παγκόσμιοι παίκτες ετοιμάζονται για την τελική μάχη της ιδιωτικής επιχειρηματικότητας. Τα αποδιοργανωμένα κράτη και έθνη καταρρέουν, οι πληθυσμοί τους, τρελαμένοι από τον αγώνα για επιβίωση, επιτίθενται ο ένας στον άλλον σε εθνοτικούς συμμοριτοπόλεμους.
Η βασική ηθική αρχή είναι το δικαίωμα του ατόμου στην εργασία του. […] Για μένα δεν υπάρχει τίποτα πιο απεχθές από την άεργη ζωή. Κανείς μας δεν έχει δικαίωμα σε αυτό. Ο πολιτισμός δεν έχει χώρο για τεμπέληδες.
Henry Ford
Το ίδιο το κεφάλαιο είναι η κινούμενη αντίφαση, [καθότι] πιέζει να μειώσει τον χρόνο εργασίας στο ελάχιστο, ενώ θέτει τον χρόνο εργασίας, από την άλλη πλευρά, ως μοναδικό μέτρο και πηγή πλούτου. […] Από τη μια πλευρά, λοιπόν, καλεί στη ζωή όλες τις δυνάμεις της επιστήμης και της φύσης, όπως και του κοινωνικού συνόλου και της κοινωνικής συναναστροφής, προκειμένου να καταστήσει τη δημιουργία του πλούτου ανεξάρτητη (σχετικά) από τον εργασιακό χρόνο που χρησιμοποιείται γι’ αυτήν. Από την άλλη πλευρά, θέλει να χρησιμοποιήσει τον χρόνο εργασίας ως μέτρο για τις γιγαντιαίες κοινωνικές δυνάμεις που δημιουργούνται με αυτόν τον τρόπο και να τις περιορίσει στα όρια που απαιτούνται για να διατηρηθεί η ήδη δημιουργημένη αξία ως αξία.
Karl Marx, Foundation of the Critique of Political Economy, 1857/8
12. Το τέλος της πολιτικής
Αναπόφευκτα, η κρίση της εργασίας συνεπάγεται την κρίση του κράτους και της πολιτικής. Κατ’ αρχήν, το σύγχρονο κράτος οφείλει τη σταδιοδρομία του στο γεγονός ότι το σύστημα παραγωγής εμπορευμάτων έχει ανάγκη από μια υπερκείμενη εξουσία που εγγυάται τις γενικές προϋποθέσεις του ανταγωνισμού, τα γενικά νομικά θεμέλια και τις προϋποθέσεις για τη διαδικασία αξιοποίησης – συμπεριλαμβανομένου ενός μηχανισμού καταστολής σε περίπτωση που το ανθρώπινο υλικό αθετήσει τις συστημικές επιταγές και γίνει ανυπότακτο.
Το κράτος, οργανώνοντας τις μάζες με τη μορφή της αστικής δημοκρατίας, έπρεπε να αναλάβει όλο και περισσότερο κοινωνικοοικονομικές λειτουργίες κατά τον 20ό αιώνα.
Η λειτουργία του δεν περιορίζεται στην παροχή κοινωνικών υπηρεσιών, αλλά περιλαμβάνει τη δημόσια υγεία, τις μεταφορές, τις επικοινωνίες και τις ταχυδρομικές υπηρεσίες, καθώς και κάθε είδους υποδομές. Οι τελευταίες κρατικές ή υπό κρατική εποπτεία υπηρεσίες είναι απαραίτητες για τη λειτουργία της κοινωνίας της εργασίας, αλλά δεν μπορούν να οργανωθούν ως διαδικασία αξιοποίησης από ιδιωτικές επιχειρήσεις- οι “ιδιωτικοποιημένες” δημόσιες υπηρεσίες δεν είναι τις περισσότερες φορές παρά μεταμφιεσμένη κρατική κατανάλωση. Ο λόγος γι’ αυτό είναι ότι αυτές οι υποδομές πρέπει να είναι διαθέσιμες για το σύνολο της κοινωνίας σε μόνιμη βάση και δεν μπορούν να ακολουθούν τους κύκλους της αγοράς όσον αφορά την προσφορά και τη ζήτηση.
Καθώς το κράτος δεν είναι από μόνο του μια μονάδα αξιοποίησης και συνεπώς δεν είναι σε θέση να μετατρέψει την εργασία σε χρήμα, πρέπει να απομυζά χρήματα από την πραγματική διαδικασία αξιοποίησης για να χρηματοδοτεί τις κρατικές λειτουργίες του. Αν η αξιοποίηση της αξίας σταματήσει, τα ταμεία του κράτους αδειάζουν.
Το κράτος, που υποτίθεται ότι είναι ο κοινωνικός κυρίαρχος, αποδεικνύεται πλήρως εξαρτημένο από την τυφλά οργισμένη, φετιχοποιημένη οικονομία που χαρακτηρίζει την κοινωνία της εργασίας. Το κράτος μπορεί να περάσει όσα νομοσχέδια θέλει, αν οι δυνάμεις της παραγωγής (οι γενικές δυνάμεις της ανθρωπότητας) υπερκεράσουν το σύστημα της εργασίας, το θετικό δίκαιο, που συγκροτείται και εφαρμόζεται μόνο σε σχέση με τα υποκείμενα της εργασίας, δεν οδηγεί πουθενά.
Ως αποτέλεσμα της διαρκώς αυξανόμενης μαζικής ανεργίας, τα έσοδα από τη φορολόγηση του εισοδήματος από μισθωτή εργασία εξανεμίζονται.
Το δίχτυ κοινωνικής ασφάλισης σκίζεται μόλις ο αριθμός των “περιττών” ανθρώπων συγκροτήσει μια κρίσιμη μάζα που πρέπει να τροφοδοτηθεί από την αναδιανομή των χρηματικών αποδόσεων που παράγονται αλλού στο καπιταλιστικό σύστημα. Ωστόσο, με την ταχεία διαδικασία συγκέντρωσης του κεφαλαίου σε κρίση, που ξεπερνά τα όρια των εθνικών οικονομιών, τα κρατικά έσοδα από τη φορολόγηση των εταιρικών κερδών αποστραγγίζονται επίσης.
Οι εξαναγκασμοί που ασκούνται έτσι από τις πολυεθνικές επιχειρήσεις στις εθνικές οικονομίες, οι οποίες ανταγωνίζονται για ξένες επενδύσεις, οδηγούν σε φορολογικό ντάμπινγκ, διάλυση του κράτους πρόνοιας και υποβάθμιση των προτύπων προστασίας του περιβάλλοντος. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο το δημοκρατικό κράτος μεταλλάσσεται σε έναν απλό διαχειριστή κρίσεων.
Όσο περισσότερο το κράτος πλησιάζει σε συνθήκες οικονομικής έκτακτης ανάγκης, τόσο περισσότερο περιορίζεται στον κατασταλτικό του πυρήνα.
Οι υποδομές περιορίζονται σε αναλογίες που ανταποκρίνονται στις απαιτήσεις του υπερεθνικού κεφαλαίου. Όπως συνέβαινε κάποτε στις αποικίες, η κοινωνική υλικοτεχνική υποδομή περιορίζεται όλο και περισσότερο σε λίγα οικονομικά κέντρα, ενώ η υπόλοιπη επικράτεια μετατρέπεται σε ερημιά. Ό,τι μπορεί να ιδιωτικοποιηθεί ιδιωτικοποιείται, ακόμη και αν όλο και περισσότεροι άνθρωποι αποκλείονται από τις πιο βασικές προμήθειες.
Όταν η αξιοποίηση της αξίας επικεντρώνεται σε λίγους μόνο παραδείσους της παγκόσμιας αγοράς, ένα ολοκληρωμένο σύστημα εφοδιασμού για την ικανοποίηση των αναγκών του συνολικού πληθυσμού δεν έχει πλέον σημασία. Το αν υπάρχει διαθέσιμη σιδηροδρομική ή ταχυδρομική υπηρεσία έχει σημασία μόνο όσον αφορά το εμπόριο, τη βιομηχανία και τις χρηματοπιστωτικές αγορές. Η εκπαίδευση γίνεται προνόμιο των κερδισμένων της παγκοσμιοποίησης. Ο πνευματικός, καλλιτεχνικός και θεωρητικός πολιτισμός ζυγίζεται με το κριτήριο της εμπορευσιμότητας και ξεθωριάζει.
Ένα διευρυνόμενο χρηματοδοτικό χάσμα καταστρέφει τις δημόσιες υπηρεσίες υγείας, δημιουργώντας ένα ταξικό σύστημα ιατρικής περίθαλψης. Παρασκηνιακά και σταδιακά στην αρχή, με ανάλγητη ειλικρίνεια εν τέλει, διακηρύσσεται ο νόμος της κοινωνικής ευθανασίας: Επειδή είσαι φτωχός και περιττός, θα πρέπει να πεθάνεις νωρίς.
Στους τομείς της ιατρικής, της εκπαίδευσης, του πολιτισμού και της γενικής υποδομής, οι γνώσεις, οι δεξιότητες, οι τεχνικές και οι μέθοδοι μαζί με τον απαραίτητο εξοπλισμό είναι διαθέσιμες σε αφθονία.
Ωστόσο, σύμφωνα με τη ρήτρα “με την επιφύλαξη επαρκών κεφαλαίων” -η τελευταία αντικειμενοποιεί τον ανορθολογικό νόμο της κοινωνίας της εργασίας- οποιαδήποτε από αυτές τις ικανότητες και δυνατότητες πρέπει να παραμείνει κλειδωμένη ή να αποσυρθεί και να διαλυθεί. Το ίδιο ισχύει και για τα μέσα παραγωγής στη γεωργία και τη βιομηχανία μόλις αποδειχθούν “ασύμφορα”.
Εκτός από την κατασταλτική εργασιακή προσομοίωση που επιβάλλεται στους ανθρώπους μέσω της καταναγκαστικής εργασίας και του καθεστώτος χαμηλών μισθών μαζί με την περικοπή των κοινωνικών ασφαλίσεων, το δημοκρατικό κράτος που έχει ήδη μετατραπεί σε σύστημα διαχωρισμού που δεν έχει τίποτα να προσφέρει στα πρώην εργατικά του υποκείμενα. Σε ένα πιο προχωρημένο στάδιο, η διοίκηση ως τέτοια θα αποσυντεθεί. Ο κρατικός μηχανισμός θα εκφυλιστεί σε μια διεφθαρμένη “κλεπτοκρατία”, οι ένοπλες δυνάμεις σε μαφιόζικα δομημένες πολεμικές συμμορίες και οι αστυνομικές δυνάμεις σε ληστές.
Καμία πολιτική δεν μπορεί να σταματήσει αυτή τη διαδικασία ή έστω να την αντιστρέψει. Στην ουσία της η πολιτική σχετίζεται με την κοινωνική οργάνωση με τη μορφή του κράτους. Όταν τα θεμέλια του κρατικού οικοδομήματος καταρρέουν, η πολιτική και οι πολιτικές καθίστανται αβάσιμες. Μέρα με τη μέρα, η αριστερή δημοκρατική φόρμουλα της “πολιτικής διαμόρφωσης” (politische Gestaltung) των συνθηκών διαβίωσης γελοιοποιείται όλο και περισσότερο.
Εκτός από την ατελείωτη καταστολή, τη σταδιακή εξάλειψη του πολιτισμού και την υποστήριξη της “τρομοκρατίας της οικονομίας”, δεν έχει απομείνει τίποτα άλλο προς “διαμόρφωση”. Καθώς ο κοινωνικός αυτοσκοπός που αφορά ειδικά την κοινωνία της εργασίας αποτελεί αξιωματική προϋπόθεση της δυτικής δημοκρατίας, δεν υπάρχει καμία βάση για πολιτικο-δημοκρατική ρύθμιση όταν η εργασία βρίσκεται σε κρίση.
Το τέλος της εργασίας είναι το τέλος της πολιτικής.
13. Η καζινο-καπιταλιστική προσομοίωση της κοινωνίας της εργασίας
Η κυρίαρχη κοινωνική συνείδηση εξαπατά συστηματικά τον εαυτό της σχετικά με την πραγματική κατάσταση της κοινωνίας της εργασίας: Οι περιοχές που καταρρέουν αφορίζονται ιδεολογικά, οι στατιστικές για την αγορά εργασίας διαστρεβλώνονται αδίστακτα και οι μορφές εξαθλίωσης προσομοιώνονται από τα μέσα ενημέρωσης. Η προσομοίωση είναι ούτως ή άλλως το κεντρικό χαρακτηριστικό του καπιταλισμού της κρίσης. Αυτό ισχύει και για την ίδια την οικονομία.
Εφόσον -τουλάχιστον στις χώρες που βρίσκονται στην καρδιά του δυτικού κόσμου- παρουσιάζεται ότι η συσσώρευση κεφαλαίου είναι δυνατή χωρίς την απασχόληση εργασίας και ότι το χρήμα ως καθαρή μορφή είναι σε θέση να εγγυηθεί την περαιτέρω αξιοποίηση της αξίας από τον εαυτό του, αυτή η εμφάνιση οφείλεται στη διαδικασία προσομοίωσης που συντελείται στις χρηματοπιστωτικές αγορές. Ως καθρέφτης της προσομοίωσης της εργασίας μέσω των καταναγκαστικών μέτρων που επιβάλλουν οι αρχές διοίκησης της εργασίας, μια προσομοίωση της αξιοποίησης του κεφαλαίου αναπτύχθηκε από την κερδοσκοπική αποσύνδεση του πιστωτικού συστήματος και της αγοράς μετοχών από την πραγματική οικονομία.
Η απασχολούμενη εργασία του παρόντος αντικαθίσταται από την αξιοποίηση της εργασίας του μελλοντικού χρόνου, η οποία δεν θα απασχοληθεί ποτέ στην πραγματικότητα4 – η συσσώρευση κεφαλαίου λαμβάνει χώρα σε ένα πλασματικό μέλλον v.2.0, κατά κάποιον τρόπο. Το νοµισµατικό κεφάλαιο που δεν µπορεί πλέον να επανεπενδυθεί κερδοφόρα σε ενεργά περιουσιακά στοιχεία, και εποµένως δεν είναι σε θέση να καταναλώσει εργασία, πρέπει όλο και περισσότερο να καταφεύγει στις χρηµατοπιστωτικές αγορές.
Ακόμα και η Φορντιστική έκρηξη της αξιοποίησης του κεφαλαίου στις μέρες της ακμής του λεγόμενου “οικονομικού θαύματος” μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο δεν ήταν εντελώς αυτοσυντηρούμενη. Καθώς ήταν αδύνατο να χρηματοδοτηθούν αλλιώς οι βασικές προϋποθέσεις της κοινωνίας της εργασίας, το κράτος στράφηκε σε πρωτοφανή βαθμό στις ελλειμματικές δαπάνες. Ο πιστωτικός όγκος που αντλήθηκε ξεπέρασε κατά πολύ τα έσοδα από τη φορολογία.
Αυτό σημαίνει ότι το κράτος δέσμευσε τα μελλοντικά πραγματικά έσοδά του ως εγγύηση. Αφενός, με αυτόν τον τρόπο δημιουργήθηκε μια επενδυτική ευκαιρία για το “περιττό” χρηματικό κεφάλαιο, το οποίο δανείστηκε στο κράτος με τόκο. Το κράτος διευθετούσε την πληρωμή των τόκων με την άντληση νέων πιστώσεων, διοχετεύοντας έτσι το δανεισμένο χρήμα πίσω στην οικονομική κυκλοφορία.
Από την άλλη πλευρά, αυτό συνεπάγεται ότι οι δαπάνες κοινωνικής ασφάλισης και οι δημόσιες δαπάνες για υποδομές χρηματοδοτούνταν μέσω πίστωσης. Ως εκ τούτου, σύμφωνα με την καπιταλιστική λογική, δημιουργήθηκε μια “τεχνητή” ζήτηση που δεν καλύφθηκε από τις δαπάνες παραγωγικής εργατικής δύναμης. Αξιοποιώντας το μέλλον της, η κοινωνία της εργασίας παρέτεινε τη διάρκεια ζωής της Φορντιστικής έκρηξης πέραν της πραγματικής της διάρκειας.
Αυτό το στοιχείο προσομοίωσης, που λειτουργεί ακόμη και σε περιόδους φαινομενικά ακέραιης διαδικασίας αξιοποίησης, προσέκρουσε σε περιοριστικούς παράγοντες ανάλογα με το ύψος του χρέους του κράτους. Η “κρίση του δημόσιου χρέους” στα καπιταλιστικά κέντρα καθώς και στις χώρες του Τρίτου Κόσμου έθεσε τέλος στην τόνωση της οικονομικής ανάπτυξης μέσω των ελλειμματικών δαπανών και έθεσε τα θεμέλια για τη θριαμβευτική προέλαση των νεοφιλελεύθερων πολιτικών απορρύθμισης. Σύμφωνα με τη φιλελεύθερη ιδεολογία, η απορρύθμιση μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο σε συνάρτηση με μια σαρωτική μείωση του μεριδίου του δημόσιου τομέα στο εθνικό προϊόν
Στην πραγματικότητα, τα έξοδα και οι δαπάνες που προκύπτουν από τη διαχείριση της κρίσης, είτε πρόκειται για κρατικές δαπάνες για τον μηχανισμό καταστολής είτε για εθνικές δαπάνες για τη συντήρηση του μηχανισμού προσομοίωσης, αντισταθμίζουν την εξοικονόμηση κόστους από την απορρύθμιση και τη μείωση των κρατικών λειτουργιών. Σε πολλά κράτη, το μερίδιο του δημόσιου τομέα αυξήθηκε μάλιστα ως αποτέλεσμα.
Ωστόσο, δεν ήταν πλέον δυνατό να προσομοιωθεί η περαιτέρω συσσώρευση κεφαλαίου μέσω ελλειμματικών δαπανών. Κατά συνέπεια, στη δεκαετία του ογδόντα του περασμένου αιώνα, η πρόσθετη δημιουργία πλασματικού κεφαλαίου μετατοπίστηκε στην αγορά μετοχών. Δεν είναι πλέον το μέρισμα, το μερίδιο στο πραγματικό κέρδος, το θέμα που απασχολεί- μάλλον είναι τα κέρδη από τις τιμές των μετοχών, η κερδοσκοπική αύξηση της αξίας του νόμιμου τίτλου μέχρι αστρονομικού μεγέθους, που μετράει.
Η αναλογία της πραγματικής οικονομίας προς τις κερδοσκοπικές κινήσεις των τιμών γύρισε ανάποδα. Η κερδοσκοπική άνοδος των τιμών δεν προδικάζει πλέον την πραγματική οικονομική επέκταση, αλλά αντίστροφα, η ανοδική αγορά της πλασματικής δημιουργίας καθαρών κερδών προσομοιάζει μια πραγματική συσσώρευση που δεν υπάρχει πλέον.
Κλινικά νεκρό, το εργασιακό είδωλο διατηρείται με τεχνητή αναπνοή μέσω μιας φαινομενικά αυτοπροκαλούμενης επέκτασης των χρηματοπιστωτικών αγορών. Οι βιομηχανικές επιχειρήσεις εμφανίζουν κέρδη που δεν προέρχονται από τα λειτουργικά έσοδα, δηλαδή από την παραγωγή και την πώληση αγαθών -ένας ζημιογόνος κλάδος των επιχειρήσεων εδώ και πολύ καιρό- αλλά από την “έξυπνη” κερδοσκοπία των οικονομικών τους τμημάτων σε μετοχές και συνάλλαγμα. Τα κονδύλια των εσόδων που εμφανίζονται στους προϋπολογισμούς των δημόσιων αρχών δεν αποδίδονται από τη φορολογία ή τον δημόσιο δανεισμό, αλλά από την έντονη συμμετοχή των δημοσιονομικών διοικήσεων στις αγορές χρηματοπιστωτικού τζόγου.
Οι οικογένειες και τα μονοπρόσωπα νοικοκυριά, των οποίων το πραγματικό εισόδημα από μισθούς ή ημερομίσθια μειώνεται δραματικά, διατηρούν τη συνήθεια της καταναλωτικής τους αδηφαγίας χρησιμοποιώντας μετοχές και μελλοντικά κέρδη τιμών ως εγγύηση για καταναλωτικές πιστώσεις. Για άλλη μια φορά, δημιουργείται μια νέα μορφή τεχνητής ζήτησης με αποτέλεσμα η παραγωγή και τα έσοδα να “χτίζονται πάνω σε αμμώδες έδαφος”.
Η κερδοσκοπική διαδικασία είναι μια επιβραδυντική τακτική για την αναβολή της παγκόσμιας οικονομικής κρίσης. Καθώς η πλασματική αύξηση της αξίας των νόμιμων τίτλων είναι μόνο η πρόβλεψη της μελλοντικής εργασίας που θα απασχοληθεί ( σε αστρονομικά μεγέθη) και η οποία δεν θα απασχοληθεί ποτέ, το κάλυμμα της αντικειμενοποιημένης απάτης θα αφαιρεθεί μετά από ένα ορισμένο χρονικό διάστημα επώασης.
Η κατάρρευση των “αναδυόμενων αγορών” στην Ασία, τη Λατινική Αμερική και την Ανατολική Ευρώπη ήταν απλώς μια πρώτη πρόγευση. Είναι θέμα χρόνου να καταρρεύσουν οι χρηματοπιστωτικές αγορές των καπιταλιστικών κέντρων στις ΗΠΑ, την ΕΕ (Ευρωπαϊκή Ένωση) και την Ιαπωνία.
Αυτές οι αλληλεπιδράσεις είναι εντελώς διαστρεβλωμένες από τη φετιχιστική συνείδηση της κοινωνίας της εργασίας, συμπεριλαμβανομένων των παραδοσιακών αριστερών και δεξιών “επικριτών του καπιταλισμού”.
Προσηλωμένοι στο εργασιακό φάντασμα, το οποίο εξευγενίστηκε ως η διαχρονική και θετική προϋπόθεση της ανθρώπινης ύπαρξης, συγχέουν συστηματικά αιτία και αποτέλεσμα.
Η κερδοσκοπική επέκταση των χρηματοπιστωτικών αγορών, η οποία είναι η αιτία για την προσωρινή αναβολή της κρίσης, ανιχνεύεται στη συνέχεια ότι είναι ακριβώς το αντίθετο, ότι είναι η αιτία της κρίσης.
Οι “κακοί κερδοσκόποι”, λένε λίγο-πολύ πανικόβλητοι, θα καταστρέψουν την απολύτως θαυμάσια κοινωνία της εργασίας τζογάροντας το “καλό” χρήμα, από το οποίο έχουν υπεραρκετό μόνο για πλάκα, αντί να το επενδύσουν γενναία σε θαυμάσιες “θέσεις εργασίας”, ώστε η εργασιομανής ανθρωπότητα να απολαμβάνει την “πλήρη απασχόληση” με αυταρέσκεια.
Είναι υπεράνω αυτών ότι δεν είναι σε καμία περίπτωση η κερδοσκοπία που σταμάτησε τις επενδύσεις στην πραγματική οικονομία, αλλά ότι οι επενδύσεις αυτές έγιναν ασύμφορες ως αποτέλεσμα της 3ης βιομηχανικής επανάστασης.
Η κερδοσκοπική απογείωση των τιμών των μετοχών είναι απλώς ένα σύμπτωμα της εσωτερικής δυναμικής. Ακόμα και σύμφωνα με την καπιταλιστική λογική, αυτό το χρήμα, που φαινομενικά κυκλοφορεί σε ολοένα αυξανόμενα μεγέθη, δεν είναι πια “καλό” χρήμα αλλά μάλλον “θερμός αέρας” που φουσκώνει την κερδοσκοπική φούσκα.
Οποιαδήποτε προσπάθεια αξιοποίησης αυτής της φούσκας με οποιονδήποτε φόρο (φόρος Tobin κ.λπ.) για την εκτροπή των χρηματικών ροών προς τους φαινομενικά “σωστούς” και πραγματικούς κοινωνικούς διαδρόμους, θα επιφέρει πιθανότατα το ξαφνικό σκάσιμο της φούσκας.
Αντί να συνειδητοποιήσουν ότι όλοι μας γινόμαστε αναπόφευκτα μη κερδοφόροι και επομένως το ίδιο το κριτήριο της κερδοφορίας, μαζί με τα εγγενή θεμέλια της κοινωνίας της εργασίας, θα πρέπει να προσβληθεί ως παρωχημένο, κάποιοι επιδίδονται στη δαιμονοποίηση των “κερδοσκόπων”.
Δεξιοί εξτρεμιστές, αριστερά “ανατρεπτικά στοιχεία”, άξιοι συνδικαλιστές, κεϋνσιανοί νοσταλγοί, κοινωνικοί θεολόγοι, τηλεπαρουσιαστές και όλοι οι άλλοι απόστολοι της “τίμιας” εργασίας καλλιεργούν ομόφωνα μια τέτοια φτηνή αντίληψη για τον εχθρό.
Πολύ λίγοι από αυτούς έχουν επίγνωση του γεγονότος ότι είναι μόνο ένα μικρό βήμα από μια τέτοια συλλογιστική μέχρι την επανατροφοδότηση της αντισημιτικής παράνοιας.
Η επίκληση της “δημιουργικής δύναμης” του εθνικο-αίματου μη-νομισματικού κεφαλαίου για να πολεμήσει το “λεφτά μαζεύον” εβραϊκό-διεθνές νομισματικό κεφάλαιο απειλεί να γίνει το απόλυτο δόγμα της διανοητικά διαλυμένης αριστεράς- όπως ήταν πάντα το δόγμα της ρατσιστικής, αντισημιτικής και αντιαμερικανικής δεξιάς του “σχεδίου για τη δημιουργία θέσεων εργασίας”.
Από τη στιγμή που η εργασία με την άμεση μορφή της παύει να είναι η μεγάλη πηγή του πλούτου, ο χρόνος εργασίας παύει και πρέπει να παύσει να είναι το μέτρο του, και ως εκ τούτου η ανταλλακτική αξία [πρέπει να παύσει να είναι το μέτρο] της αξίας χρήσης. […] Με αυτό, η παραγωγή που βασίζεται στην ανταλλακτική αξία καταρρέει, και η άμεση, υλική παραγωγική διαδικασία απογυμνώνεται από τη μορφή της ανέχειας και της αντίθεσης.
Karl Marx, Foundation of the Critique of Political Economy, 1857/8
14. Η εργασία δεν μπορεί να επανακαθοριστεί
Μετά από αιώνες εξημέρωσης, ο σύγχρονος άνθρωπος δεν μπορεί καν να φανταστεί μια ζωή χωρίς εργασία. Ως κοινωνική επιταγή, η εργασία δεν κυριαρχεί μόνο στη σφαίρα της οικονομίας με τη στενή έννοια του όρου, αλλά διαπερνά την κοινωνική ύπαρξη στο σύνολό της, εισχωρεί στην καθημερινή ζωή και εισχωρεί βαθιά στο πετσί του καθενός.
Ο “ελεύθερος χρόνος”, όρος εγκλεισμού στην κυριολεκτική του σημασία, ξοδεύεται για την κατανάλωση εμπορευμάτων με σκοπό την αύξηση των (μελλοντικών) πωλήσεων.
Πέρα από το εσωτερικευμένο καθήκον της κατανάλωσης εμπορευμάτων ως αυτοσκοπού, ακόμη και εκτός γραφείων και εργοστασίων, η εργασία ρίχνει τη σκιά της στο σύγχρονο άτομο.
Από τη στιγμή που ο σύγχρονος μας σηκώνεται από την πολυθρόνα της τηλεόρασης και δραστηριοποιείται, κάθε πράξη μετατρέπεται σε μια πράξη παρόμοια με την εργασία. Οι δρομείς αντικαθιστούν το ρολόι με το χρονόμετρο, ο κυλιόμενος διάδρομος γιορτάζει τη μεταμοντέρνα αναγέννησή του στα επιχρωμιωμένα γυμναστήρια και οι παραθεριστές καίνε τα χιλιόμετρα σαν να έπρεπε να μιμηθούν τη δουλειά ενός έτους ενός οδηγού φορτηγού μεγάλων αποστάσεων. Ακόμα και η σεξουαλική επαφή προσανατολίζεται στα πρότυπα της σεξολογίας και της καυχησιολογίας των τηλεοπτικών τοκ σόου.
Ο βασιλιάς Μίδας γνώριζε πολύ καλά ότι θα συναντούσε τη μοίρα του όταν οτιδήποτε άγγιζε μετατρεπόταν σε χρυσό- οι σύγχρονοι πάσχοντες συνάνθρωποί του, ωστόσο, έχουν ξεπεράσει κατά πολύ αυτό το στάδιο. Οι δαίμονες της εργασίας (του μόχθου) δεν αντιλαμβάνονται πια καν ότι η ιδιαίτερη αισθησιακή ποιότητα κάθε δραστηριότητας ξεθωριάζει και γίνεται ασήμαντη όταν προσαρμόζεται στα πρότυπα της εργασίας.
Αντιθέτως, οι σύγχρονοί μας αποδίδουν αρκετά γενικά νόημα, εγκυρότητα και κοινωνική σημασία σε μια δραστηριότητα μόνο αν μπορούν να την αντιστοιχίσουν με την αδιαφορία του κόσμου των εμπορευμάτων.
Τα υποκείμενα της εργασίας του δεν ξέρουν τι να κάνουν με ένα συναίσθημα όπως η θλίψη∙ ο μετασχηματισμός της θλίψης σε θλιμμένη εργασία, ωστόσο, καθιστά το ξένο συναισθηματικό στοιχείο ένα γνωστό μέγεθος για το οποίο μπορεί κανείς να κουτσομπολεύει με τους ομοίους του.
Με αυτόν τον τρόπο το όνειρο μετατρέπεται σε dreaming-work, η ενασχόληση με έναν αγαπημένο άνθρωπο μετατρέπεται σε relationship-work, και η φροντίδα για τα παιδιά σε child raising work πέρα από τη φροντίδα. Κάθε φορά που ο σύγχρονος άνθρωπος επιμένει στη σοβαρότητα των δραστηριοτήτων του, αποτίει φόρο τιμής στο είδωλο χρησιμοποιώντας τη λέξη “work” (μόχθος / εργασία).
Ο ιμπεριαλισμός της εργασίας δεν αντανακλάται μόνο στην καθομιλουμένη. Όχι μόνο έχουμε συνηθίσει να χρησιμοποιούμε πληθωριστικά τον όρο “έργο/εργασία”, αλλά και να συγχέουμε δύο ουσιαστικά διαφορετικές έννοιες της λέξης.
Η “εργασία” δεν αντιπροσωπεύει πλέον, όπως θα ήταν σωστό, την καπιταλιστική μορφή δραστηριότητας που διεξάγεται στους ενδοσκοπικούς διάδρομους, αλλά έγινε συνώνυμο για κάθε ανθρώπινη προσπάθεια που κατευθύνεται με στόχο γενικά, καλύπτοντας έτσι τα ιστορικά της ίχνη.
Αυτή η έλλειψη εννοιολογικής σαφήνειας ανοίγει το δρόμο για την ευρέως διαδεδομένη κριτική της “κοινής λογικής” στην κοινωνία της εργασίας, η οποία επιχειρηματολογεί ακριβώς αντίστροφα και λανθασμένα, επιβεβαιώνοντας τον ιμπεριαλισμό της εργασίας με θετικισμό.
Λες και η εργασία δεν θα έλεγχε τη ζωή δια παντός, η κοινωνία της εργασίας κατηγορείται ότι προσλαμβάνει την έννοια της “εργασίας” πολύ στενά, επικυρώνοντας μόνο την εμπορεύσιμη επικερδή απασχόληση ως “αληθινή” εργασία, αδιαφορώντας για την ηθικά αξιοπρεπή εργασία do-it-yourself ή τη μη αμειβόμενη αυτοβοήθεια (οικιακή εργασία, βοήθεια από τους γείτονες κ.λπ.).
Μια αναβάθμιση και διεύρυνση της έννοιας της εργασίας θα εξαλείψει τη μονόπλευρη στερέωση μαζί με την ιεραρχία που τη συνοδεύει.
Μια τέτοια σκέψη δεν αποσκοπεί καθόλου στη χειραφέτηση από τους κυρίαρχους καταναγκασμούς, αλλά είναι μόνο ένα σημασιολογικό συνονθύλευμα.
Η φαινομενική κρίση της κοινωνίας της εργασίας θα επιλυθεί με τη χειραγώγηση της κοινωνικής συνείδησης για την ανύψωση των υπηρεσιών, οι οποίες είναι εξωγενείς στην καπιταλιστική σφαίρα παραγωγής και θεωρούνται ως τώρα κατώτερες, στην ευγένεια της “πραγματικής” εργασίας.
Ωστόσο, η κατωτερότητα αυτών των υπηρεσιών δεν είναι απλώς το αποτέλεσμα μιας ορισμένης ιδεολογικής άποψης, αλλά ενυπάρχει στον ίδιο τον ιστό του εμπορευματο-παραγωγικού συστήματος και δεν μπορεί να καταργηθεί μέσω ενός ωραίου ηθικού επαναπροσδιορισμού.
Αυτό που μπορεί να θεωρηθεί ως “πραγματικός” πλούτος πρέπει να εκφραστεί σε χρηματική μορφή σε μια κοινωνία που κυριαρχείται από την εμπορευματική παραγωγή ως αυτοσκοπό. Η έννοια της εργασίας που προσδιορίζεται από αυτή τη δομή ιμπεριαλιστικά διαχέεται σε κάθε άλλη σφαίρα, αν και μόνο με αρνητικό τρόπο, καθιστώντας σαφές ότι βασικά τα πάντα υπόκεινται στην κυριαρχία της.
Επομένως, οι σφαίρες που είναι εξωγενείς στην εμπορευματική παραγωγή παραμένουν αναγκαστικά πολύ μακριά από τη σκιά της καπιταλιστικής σφαίρας παραγωγής, επειδή δεν συμβιβάζονται με τη λογική του οικονομικού διοικητικού χρόνου, ακόμη και αν -και αυστηρά όταν- η λειτουργία τους είναι ζωτικής σημασίας, όπως συμβαίνει σε σχέση με τη “γυναικεία εργασία” στις σφαίρες του “γλυκού” σπιτιού, της αγαπητικής φροντίδας κ.λπ.
Μια ηθικολογική διεύρυνση της έννοιας της εργασίας αντί για ριζοσπαστική κριτική όχι μόνο συγκαλύπτει τον κοινωνικό ιμπεριαλισμό της εμπορευματικής οικονομίας, αλλά ταιριάζει εξαιρετικά καλά με την αυταρχική διαχείριση της κρίσης.
Το αίτημα για την πλήρη αναγνώριση της “οικιακής εργασίας” και άλλων ταπεινών υπηρεσιών που εκτελούνται στον λεγόμενο “3ο τομέα”, που διατυπώθηκε από τη δεκαετία του 1970 του περασμένου αιώνα, επικεντρώθηκε αρχικά στις κοινωνικές παροχές. Η διοίκηση της κρίσης, ωστόσο, γύρισε το τραπέζι και κινητοποιεί την ηθική ώθηση μιας τέτοιας διεκδίκησης κατευθείαν ενάντια στις οικονομικές ελπίδες, κάνοντας χρήση της διαβόητης “αρχής της επικουρικότητας”.
Το να υμνεί τις “τιμητικές θέσεις” και την “τιμητική δραστηριότητα των πολιτών” δεν σημαίνει ότι οι πολίτες μπορούν να ψαχουλεύουν τα σχεδόν άδεια δημόσια ταμεία. Αντίθετα, αποσκοπεί στο να καλύψει την υποχώρηση του κράτους από τον τομέα των κοινωνικών υπηρεσιών, να αποκρύψει τα σχέδια καταναγκαστικής εργασίας που βρίσκονται ήδη σε εξέλιξη και να συγκαλύψει τη μέση προσπάθεια μετατόπισης του βάρους της κρίσης στις γυναίκες. Οι δημόσιοι φορείς αποσύρονται από την κοινωνική δέσμευση, απευθύνοντας ευγενικά και δωρεάν έκκληση σε “όλους μας” από εδώ και στο εξής να αναλάβουμε “ιδιωτική” πρωτοβουλία για την καταπολέμηση της ίδιας ή της δυστυχίας του καθενός και των άλλων και να μη ζητήσουμε ποτέ οικονομική βοήθεια. Με αυτόν τον τρόπο η ταχυδακτυλουργία των ορισμών με την ακόμα “ιερή” έννοια της εργασίας, που παρεξηγείται ευρέως ως χειραφετητική προσέγγιση, ανοίγει το δρόμο για την κατάργηση των μισθών με τη διατήρηση της εργασίας στην καμένη γη της οικονομίας της αγοράς.
Τα βήματα των δημόσιων θεσμών αποδεικνύουν ότι σήμερα η κοινωνική χειραφέτηση δεν μπορεί να επιτευχθεί μέσω ενός επαναπροσδιορισμού της εργασίας, αλλά μόνο μέσω μιας συνειδητής απαξίωσης της ίδιας της έννοιας.
Μαζί με την υλική ευημερία, οι συνήθεις υπηρεσίες που σχετίζονται με το άτομο θα αυξήσουν την άυλη ευημερία. Η ευημερία του πελάτη θα βελτιωθεί αν ο “πάροχος υπηρεσιών” τον απαλλάξει από τις επαχθείς δουλειές. Ταυτόχρονα, η ευημερία του “παρόχου υπηρεσιών” θα βελτιωθεί επειδή η παρεχόμενη υπηρεσία είναι πιθανό να ενισχύσει την αυτοεκτίμησή του. Η παροχή μιας συνηθισμένης, σχετιζόμενης με τον άνθρωπο υπηρεσίας είναι καλύτερη για τον ψυχισμό [του “παρόχου υπηρεσιών”] από την κατάσταση της ανεργίας. Έκθεση της “Επιτροπής για τα μελλοντικά κοινωνικά ζητήματα των ελεύθερων κρατιδίων της Βαυαρίας και της Σαξονίας”, 1997.
[…] Πραγματικά, δεν έχεις άλλη γνώση παρά μόνο αυτή που απέκτησες δουλεύοντας: τα υπόλοιπα είναι όλα μια υπόθεση.
Thomas Carlyle, Working and not Despairing, 1843
15. Η κρίση των αντικρουόμενων συμφερόντων
Όσο κι αν η θεμελιώδης κρίση της εργασίας καταπιέζεται και γίνεται ταμπού, η επιρροή της σε κάθε κοινωνική σύγκρουση είναι αναμφισβήτητη. Η μετάβαση από μια κοινωνία που ήταν σε θέση να ενσωματώσει τις μάζες σε ένα σύστημα επιλογής και διαχωρισμού δεν οδήγησε όμως σε ένα νέο γύρο της παλιάς ταξικής πάλης μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας.
Αντίθετα, το αποτέλεσμα ήταν μια κατηγορηματική κρίση των αντίθετων συμφερόντων ως εγγενών στο σύστημα αυτό καθεαυτό.
Ακόμα και στην περίοδο της ευημερίας μετά τον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, η παλαιότερη σημασία της ταξικής πάλης είχε ατονήσει. Ο λόγος γι’ αυτό δεν ήταν ότι το “προκαθορισμένο” επαναστατικό υποκείμενο (δηλαδή η εργατική τάξη) είχε ενσωματωθεί στην κοινωνία μέσω χειριστικών συναλλαγών και δωροδοκιών μιας αμφίβολης ευημερίας.
Αντίθετα, η σημασία ξεθώριασε επειδή η λογική ταυτότητα του κεφαλαίου και της εργασίας ως λειτουργικών κατηγοριών μιας κοινής κοινωνικής μορφής φετίχ έγινε εμφανής στο στάδιο της κοινωνικής ανάπτυξης που έφτασε στην εποχή του Φορντισμού.
Η επιθυμία να πουληθεί το εμπόρευμα ‘εργατική δύναμη’ στην καλύτερη τιμή, ως ενυπάρχουσα στο σύστημα, κατέστρεψε κάθε υπερβατική προοπτική.
Μέχρι και τη δεκαετία του εβδομήντα του περασμένου αιώνα, η εργατική τάξη αγωνίστηκε για τη συμμετοχή όλο και μεγαλύτερων τμημάτων του πληθυσμού στους δηλητηριώδεις καρπούς της κοινωνίας της εργασίας. Κάτω από τις συνθήκες κρίσης της 3ης βιομηχανικής επανάστασης, όμως, ακόμη και αυτή η ώθηση έχασε τη δυναμική της. Μόνο όσο η κοινωνία της εργασίας επεκτεινόταν, ήταν δυνατό να διεξαχθεί η μάχη των αντιτιθέμενων συμφερόντων σε μεγάλη κλίμακα. Όταν το κοινό θεμέλιο πέφτει σε ερείπια, καθίσταται λίγο-πολύ αδύνατη η επιδίωξη των συμφερόντων, όπως αυτά ενυπάρχουν στο σύστημα, μέσω της κοινής δράσης. Η απο-ομαδοποίηση γίνεται ένα γενικό φαινόμενο. Οι μισθωτοί εγκαταλείπουν τα συνδικάτα, τα ανώτερα στελέχη εγκαταλείπουν τις εργοδοτικές ενώσεις – ο καθένας για τον εαυτό του και το καπιταλιστικό σύστημα-θεός εναντίον όλων. Η εξατομίκευση, που τόσο συχνά επικαλούνται, δεν είναι παρά ένα ακόμη σύμπτωμα της κρίσης της κοινωνίας της εργασίας.
Μόνο σε μικρο-οικονομική κλίμακα τα συμφέροντα μπορούν να συνδυαστούν.
Στο βαθμό που έγινε προνόμιο να οργανώνει κανείς τη ζωή του σύμφωνα με τις αρχές της διοίκησης των επιχειρήσεων, η οποία, παρεμπιπτόντως, γελοιοποιεί την ιδέα της κοινωνικής χειραφέτησης, η εκπροσώπηση των συμφερόντων της εργατικής δύναμης του εμπορεύματος εκφυλίστηκε σε σκληροπυρηνικό λόμπι όλο και μικρότερων τμημάτων της κοινωνίας.
Όποιος είναι πρόθυμος να αποδεχτεί τη λογική της εργατικής δύναμης πρέπει να αποδεχτεί και τη λογική του διαχωρισμού.
Τα διάφορα συνδικάτα επικεντρώνονται στο να εξασφαλίσουν ότι τα όλο και μικρότερα και πολύ συγκεκριμένα μέλη τους θα μπορούν να πουλήσουν το τομάρι τους εις βάρος των μελών άλλων συνδικάτων. Οι εργαζόμενοι και οι εκπρόσωποι των καταστημάτων δεν πολεμούν πλέον την εκτελεστική διοίκηση της δικής τους επιχείρησης, αλλά τους μισθωτούς ανταγωνιστικών επιχειρήσεων και βιομηχανικών περιοχών, ανεξάρτητα από το αν οι αντίπαλοι εδρεύουν στην κοντινότερη γειτονιά ή στην Άπω Ανατολή. Αν προκύψει το ερώτημα ποιος θα πάρει την κλωτσιά όταν θα πρέπει να γίνει ο επόμενος εσωτερικός εξορθολογισμός της εταιρείας, οι συνάδελφοι της διπλανής πόρτας μετατρέπονται σε εχθρούς.
Η ασυμβίβαστη αποκλιμάκωση της αλληλεγγύης δεν περιορίζεται στις εσωτερικές συγκρούσεις στις επιχειρήσεις ή στην αντιπαλότητα μεταξύ των διαφόρων συνδικάτων. Καθώς όλες οι λειτουργικές κατηγορίες της κοινωνίας της εργασίας σε κρίση επιμένουν φανατικά στη λογική που ενυπάρχει στο σύστημα, ότι δηλαδή η ευημερία των ανθρώπων πρέπει να είναι ένα απλό υποπροϊόν ή παρενέργεια της αξιοποίησης του κεφαλαίου, στις μέρες μας ουσιαστικά κάθε σύγκρουση διέπεται από την “αρχή του St. Florian”. (Γερμανική ρήση/προσευχή: ” Άγιε St. Florian, σε παρακαλώ λυπήσου το σπίτι μου. Αντ’ αυτού μπορείς να βάλεις φωτιά στα σπίτια της γειτονιάς μου”. Ο St. Florian είναι ο προστάτης άγιος της πυροπροστασίας).
Όλοι οι λομπίστες γνωρίζουν τους κανόνες και παίζουν το παιχνίδι. Κάθε δεκάρα που εισπράττουν οι πελάτες μιας ανταγωνιστικής παράταξης είναι απώλεια. Οποιαδήποτε περικοπή στις κοινωνικές ασφαλίσεις εις βάρος άλλων μπορεί να βελτιώσει τη δική του προοπτική για μια περαιτέρω περίοδο χάριτος.
Έτσι, ο συνταξιούχος γήρατος γίνεται ο φυσικός αντίπαλος όλων των ασφαλισμένων στην κοινωνική ασφάλιση, ο άρρωστος μετατρέπεται σε εχθρό των κατόχων ασφαλιστηρίων συμβολαίων υγείας και το μίσος των “γηγενών πολιτών” εξαπολύεται στους μετανάστες.
Με αυτόν τον τρόπο εξαντλείται ανεπανόρθωτα η προσπάθεια να χρησιμοποιηθούν τα αντιτιθέμενα συμφέροντα που ενυπάρχουν στο σύστημα ως μοχλός πίεσης για την κοινωνική χειραφέτηση. Η παραδοσιακή αριστερά έχει φτάσει οριστικά σε αδιέξοδο.
Η αναγέννηση της ριζοσπαστικής κριτικής του καπιταλισμού εξαρτάται από την κατηγορηματική ρήξη με την εργασία. Μόνο αν ο νέος στόχος της κοινωνικής χειραφέτησης τεθεί πέρα από την εργασία και τα παράγωγά της (αξία, εμπόρευμα, χρήμα, κράτος, νόμος ως κοινωνική μορφή, έθνος, δημοκρατία κ.λπ.), γίνεται δυνατή η επίτευξη ενός υψηλού επιπέδου αλληλεγγύης για το σύνολο της κοινωνίας.
Η αντίσταση ενάντια στη λογική του λομπισμού και της εξατομίκευσης θα μπορούσε τότε να στοχεύσει πέρα από τον σημερινό κοινωνικό σχηματισμό, αλλά μόνο αν οι επικρατούσες κατηγορίες αναφέρονται με έναν μη-θετικιστικό τρόπο.
Μέχρι τώρα, η Αριστερά αποφεύγει την κατηγορηματική ρήξη με την κοινωνία της εργασίας. Οι συστημικοί περιορισμοί υποβαθμίζονται ως απλή ιδεολογία, η λογική των κρίσεων θεωρείται ότι οφείλεται σε ένα πολιτικό σχέδιο της “άρχουσας τάξης”. Η κατηγορηματική ρήξη αντικαθίσταται από “σοσιαλδημοκρατική” και Κεϋνσιανή νοσταλγία. Η αριστερά δεν αγωνίζεται για μια νέα συγκεκριμένη καθολικότητα πέρα από την αφηρημένη μορφή της εργασίας και του χρήματος, αλλά επιμένει μανιωδώς στην παλιά μορφή της αφηρημένης καθολικότητας, την οποία θεωρεί ως τη μία και μοναδική βάση για τη μάχη των αντιτιθέμενων συμφερόντων ως εγγενή στο σύστημα.
Ωστόσο, αυτές οι προσπάθειες παραμένουν αφηρημένες και δεν μπορούν να ενσωματώσουν κανένα κοινωνικό μαζικό κίνημα, απλά και μόνο επειδή η αριστερά αποφεύγει να ασχοληθεί με τις προϋποθέσεις και τις αιτίες της κρίσης της κοινωνίας της εργασίας.
Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για το αίτημα ενός εγγυημένου εισοδήματος του πολίτη. Αντί να συνδυάσει τη συγκεκριμένη κοινωνική δράση και την αντίσταση ενάντια σε ορισμένα μέτρα του καθεστώτος του διαχωρισμού με ένα συνολικό πρόγραμμα ενάντια στην εργασία, το αίτημα αυτό παράγει μια ψευδή καθολικότητα της κοινωνικής κριτικής, η οποία παραμένει αφηρημένη, εγγενής στο σύστημα και αβοήθητη από κάθε άποψη.
Η κινητήρια δύναμη πίσω από τον ανταγωνισμό που περιγράφηκε παραπάνω δεν μπορεί να εξουδετερωθεί με αυτόν τον τρόπο. Η πλήρης περιστροφή του παγκόσμιου εργασιακού ιμάντα μέχρι το τέλος του χρόνου αδαώς προϋποθετει˙ από πού θα έπρεπε να προέλθουν τα χρήματα για τη χρηματοδότηση ενός εγγυημένου από το κράτος εισοδήματος, αν όχι από την ομαλή λειτουργία της μηχανής αξιοποίησης;
Όποιος στηρίζεται σε ένα τέτοιο “κοινωνικό μέρισμα” (ακόμη και αυτός ο όρος λέει πολλά) έχει στην ησυχία του να ποντάρει σε μια θέση νικητή της “δικής του” χώρας στην παγκόσμια οικονομία της ελεύθερης αγοράς. Μόνο ο νικητής του παγκόσμιου πολέμου της ελεύθερης αγοράς μπορεί να αντέξει οικονομικά τη σίτιση εκατομμυρίων καπιταλιστικά “περιττών” και άφραγκων οικότροφων για ένα σύντομο χρονικό διάστημα∙ επιπλέον είναι αυτονόητο ότι οι κάτοχοι ξένων διαβατηρίων αποκλείονται τότε “φυσικά”.
Η ομάδα του ρεφορμισμού “κάντο-μόνος-σου” αγνοεί την καπιταλιστική συγκρότηση της μορφής του χρήματος από κάθε άποψη. Στο τέλος, καθώς γίνεται φανερό ότι τόσο το υποκείμενο της εργασίας όσο και το υποκείμενο που καταναλώνει εμπορεύματα είναι καταδικασμένα να χαθούν, θέλουν μόνο να σώσουν το δεύτερο. Αντί να θέσουν υπό αμφισβήτηση τον καπιταλιστικό τρόπο ζωής καθεαυτό, επιθυμούν ότι, παρά την κρίση, ο κόσμος θα πρέπει να θαφτεί κάτω από μια απέραντη στήλη καπνισμένων αυτοκινήτων, άσχημων τσιμεντένιων σωρών και σκουπιδιών εμπορευμάτων. Το κύριο μέλημά τους είναι να μπορέσουν οι άνθρωποι να εξακολουθήσουν να απολαμβάνουν τη μία και μοναδική μίζερη ελευθερία που μπορεί να συλλάβει ο σύγχρονος άνθρωπος: την ελευθερία της επιλογής μπροστά στα ράφια των σούπερ μάρκετ. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η θλιβερή και μειωμένη προοπτική είναι εντελώς απατηλή. Οι αριστεροί πρωταγωνιστές της -και θεωρητικά αναλφάβητοι- έχουν ξεχάσει εδώ και καιρό ότι η καπιταλιστική κατανάλωση εμπορευμάτων δεν αφορούσε ποτέ την ικανοποίηση των αναγκών, αλλά δεν ήταν και δεν είναι παρά μια λειτουργία και ένα απλό υποπροϊόν της διαδικασίας αξιοποίησης.
Όταν η εργατική δύναμη δεν μπορεί πλέον να πωληθεί, ακόμη και οι βασικές ανάγκες θεωρούνται εξωφρενικές αξιώσεις πολυτελείας, οι οποίες πρέπει να μειωθούν στο ελάχιστο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, σε συνθήκες κρίσης, ένα εισοδηματικό σύστημα του πολίτη θα προταθεί ως λύση. Ως μέσο για τη μείωση των κρατικών δαπανών, θα αποτελέσει τη φτηνή εκδοχή των κοινωνικών παροχών, αντικαθιστώντας το καταρρέον σύστημα κοινωνικής ασφάλισης. Ήταν ο Milton Friedman, ο εγκέφαλος του νεοφιλελευθερισμού, που σχεδίασε αρχικά την έννοια του εισοδήματος του πολίτη μόνο για τη μείωση των δημόσιων δαπανών. Μια αφοπλισμένη αριστερά τώρα υιοθετεί αυτή την ιδέα σαν να είναι σανίδα σωτηρίας. Ωστόσο, το εισόδημα του πολίτη θα γίνει πραγματικότητα μόνο ως ψίχουλο – ή δεν θα γίνει ποτέ.
Φάνηκε ότι, από τους αναπόφευκτους νόμους της φύσης μας, ορισμένα ανθρώπινα όντα πρέπει να υποφέρουν από έλλειψη. Αυτά είναι τα δυστυχισμένα άτομα που, στη μεγάλη λοταρία της ζωής, έπεσαν έξω.
Thomas Robert Malthus, An Essay on the Principle of Population, 1798
16. Η κατάργηση της εργασίας
Η κατηγορηματική ρήξη με την εργασία δεν θα βρει κανένα υπαρκτό, αντικειμενικά προσδιορίσιμο κοινωνικό στρατόπεδο, όπως συνέβαινε με την παραδοσιακή κοινωνική δράση ως εγγενή στο σύστημα. Πρόκειται για μια ρήξη με τους ψεύτικους και παραπλανητικούς νόμους και την κοινή λογική σκέψη μιας “δεύτερης φύσης”, και σε καμία περίπτωση δεν είναι η μόνη επαναλαμβανόμενη και οιονεί αυτόματη εκτέλεση της τελευταίας. Αντίθετα, η ρήξη απαιτεί μια αρνητική συνείδηση, άρνηση και εξέγερση χωρίς να μπορεί να στηριχθεί στην υποστήριξη οποιουδήποτε “νόμου της ιστορίας”. Καμία αφηρημένη-συμπαντική αρχή δεν μπορεί να αποτελέσει το σημείο εκκίνησης, παρά μόνο η απώθηση της ίδιας της ύπαρξης του ατόμου ως υποκειμένου της εργασίας και του ανταγωνισμού και η κατ’ ουσίαν άρνηση μιας ζωής που θα κυβερνάται σε ένα ολοένα και πιο μίζερο επίπεδο.
Παρ’ όλη την επικράτησή της, η εργασία δεν κατάφερε ποτέ να εξαλείψει εντελώς την απέχθεια για τους περιορισμούς που επιφέρει αυτή η μορφή κοινωνικής διαμεσολάβησης. Πέρα από όλες τις μορφές οπισθοδρομικού φονταμενταλισμού, το σύμπλεγμα του ανταγωνισμού που βρίσκεται στην καρδιά του κοινωνικού Δαρβινισμού ειδικότερα, εξακολουθεί να υπάρχει ένα δυναμικό διαμαρτυρίας και αντίστασης.
Το άγχος και η ανησυχία είναι ευρέως διαδεδομένα, αλλά καταπιέστηκαν στο κοινωνικο-ψυχικό υποσυνείδητο και έτσι αποσιωπήθηκαν. Για το λόγο αυτό, είναι απαραίτητο να ανοίξει ο χώρος για διανοητική και ψυχική ελευθερία, ώστε να καταστεί δυνατή η σκέψη του αδιανόητου. Το παγκόσμιο μονοπώλιο της ερμηνείας του στρατοπέδου εργασίας πρέπει να αμφισβητηθεί. Ο θεωρητικός αναστοχασμός της εργασίας μπορεί να χρησιμεύσει ως καταλύτης. Είναι καθήκον της θεωρίας να επιτεθεί σφοδρά στην απαγόρευση της σκέψης και να πει δυνατά και ξεκάθαρα αυτό που κανείς δεν τολμά να σκεφτεί, αλλά πολλοί διαισθάνονται: η κοινωνία της εργασίας πλησιάζει στο τέλος της.
Και σίγουρα δεν υπάρχει κανένας λόγος να θρηνήσουμε το τέλος της.
Μόνο μια ρητά διατυπωμένη κριτική της εργασίας μαζί με μια αντίστοιχη θεωρητική συζήτηση θα μπορούσε να επιφέρει μια νέα δημόσια ευαισθητοποίηση: η τελευταία είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για τη συγκρότηση ενός κοινωνικού κινήματος που θα κάνει την κριτική της εργασίας πράξη. Οι εσωτερικές αντιπαραθέσεις του εργατικού στρατοπέδου έχουν εξαντληθεί και γίνονται όλο και πιο παράλογες.
Γι’ αυτό υπάρχει απόλυτη ανάγκη για τον επαναπροσδιορισμό των κατευθύνσεων των κοινωνικών συγκρούσεων, κατά μήκος των οποίων μπορεί να συγκροτηθεί ένα κοινωνικό κίνημα ενάντια στην εργασία.
Είναι απαραίτητο να περιγράψουμε σε γενικές γραμμές ποιοι είναι οι πιθανοί στόχοι για έναν κόσμο πέρα από την εργασία. Ωστόσο, δεν είναι ένας κανόνας θετικιστικών αρχών που τροφοδοτεί το πρόγραμμα ενάντια στην εργασία, αλλά μάλλον είναι η δύναμη της άρνησης. Κατά τη διάρκεια της επιβολής της εργασίας, τα βασικά μέσα και οι κοινωνικές σχέσεις που συγκροτούν τη ζωή αποξενώθηκαν από τους ανθρώπους.
Η άρνηση της κοινωνίας της εργασίας είναι δυνατή μόνο αν οι άνθρωποι επαναπροσλάβουν την ικανότητα της κοινωνικής τους ύπαρξης ως κοινωνικά όντα σε ένα ακόμη υψηλότερο ιστορικό επίπεδο.
Οι αντίπαλοι της εργασίας θα αγωνιστούν για τη συγκρότηση παγκόσμιων ενώσεων ελεύθερων ατόμων που είναι έτοιμα να αποσπάσουν τα μέσα παραγωγής και ύπαρξης από το χέρι του εργασιακού ειδώλου και της αργοκίνητης μηχανής αξιοποίησης του, προκειμένου να αναλάβουν οι ίδιοι την ευθύνη της κοινωνικής αναπαραγωγής.
Μόνο αγωνιζόμενοι ενάντια στη μονοπώληση όλων των κοινωνικών πόρων και δυνατοτήτων για υλικό πλούτο που παρακρατούνται από τις δυνάμεις της αλλοτρίωσης, όπως αυτές αντικειμενοποιούνται στην αγορά και το κράτος, μπορούν να κατακτηθούν τα κοινωνικά πεδία της χειραφέτησης.
Αυτό σημαίνει ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία πρέπει να χτυπηθεί με διαφορετικό τρόπο. Για την παραδοσιακή Αριστερά, η ατομική ιδιοκτησία δεν ήταν η νομική μορφή που ενυπάρχει στο σύστημα παραγωγής εμπορευμάτων, αλλά απλώς ένας δυσοίωνος και υποκειμενικός καπιταλιστικός “έλεγχος” επί των πόρων. Αυτό γέννησε την παράλογη ιδέα ότι η ατομική ιδιοκτησία θα μπορούσε να ξεπεραστεί με όρους των κατηγοριών του ίδιου του συστήματος.
Η κρατική ιδιοκτησία (“εθνικοποίηση”) φάνηκε να είναι το αντίθετο μοντέλο της ιδιωτικής ιδιοκτησίας.
Το κράτος, ωστόσο, δεν είναι παρά ο εξωτερικός μανδύας της αναγκαστικής κοινότητας ή, με άλλα λόγια, η αφηρημένη γενικότητα των κοινωνικά ατομοποιημένων παραγωγέων εμπορευμάτων. Ως εκ τούτου, η κρατική ιδιοκτησία είναι μια μορφή που η ίδια προέρχεται από την ατομική ιδιοκτησία, ανεξάρτητα από το αν είναι γαρνιρισμένη με το επίθετο “σοσιαλιστική” ή όχι.
Στην κρίση της κοινωνίας της εργασίας, τόσο η ιδιωτική ιδιοκτησία όσο και η κρατική ιδιοκτησία καθίστανται παρωχημένες, διότι οποιαδήποτε από αυτές απαιτεί μια ομαλά εξελισσόμενη διαδικασία αξιοποίησης. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο τα υλικά περιουσιακά στοιχεία μετατρέπονται όλο και περισσότερο σε νεκρά περιουσιακά στοιχεία.
Οι βιομηχανικοί και νομικοί θεσμοί τα φυλάνε ζηλότυπα και τα βάζουν λουκέτο για να διασφαλίσουν ότι τα μέσα παραγωγής θα παρακμάσουν αντί να διατεθούν για άλλους σκοπούς. Η κατάληψη των μέσων παραγωγής από ενώσεις ελεύθερων ατόμων ενάντια στην αντίσταση του κράτους, των νομικών του θεσμών και των κατασταλτικών περιορισμών που ασκούν, συνεπάγεται ότι αυτά τα μέσα παραγωγής δεν θα κινητοποιούνται πλέον με τη μορφή εμπορευματικής παραγωγής για τις ανώνυμες αγορές.
Η παραγωγή εμπορευμάτων θα αντικατασταθεί τότε από την ανοιχτή συζήτηση, την αμοιβαία συμφωνία και τη συλλογική απόφαση όλων των μελών της κοινωνίας για το πώς οι πόροι μπορούν να χρησιμοποιηθούν με σύνεση.
Θα καταστεί δυνατή η καθιέρωση της θεσμικής ταυτότητας παραγωγών και καταναλωτών, πράγμα ανήκουστο και αδιανόητο υπό την υπαγόρευση του καπιταλιστικού αυτοσκοπού.
Η αγορά και το κράτος, θεσμοί (κάποτε) αποξενωμένοι από την ανθρώπινη κοινωνία, θα αντικατασταθούν από ένα διαβαθμισμένο σύστημα συμβουλίων, από το επίπεδο της περιοχής της πόλης μέχρι το παγκόσμιο επίπεδο, όπου ενώσεις ελεύθερων ατόμων θα αποφασίζουν για τη ροή των πόρων αφήνοντας να επικρατήσει η αισθητηριακή, κοινωνική και οικολογική λογική.
Η εργασία και το “επάγγελμα” ως αυτοσκοπός δεν θα διέπουν πλέον τη ζωή, αλλά η οργάνωση της συνετής χρήσης των κοινών (ειδών) ικανοτήτων, η οποία δεν θα υπόκειται πλέον στον έλεγχο του αυτόματου “αόρατου χεριού”, αλλά θα είναι συνειδητή κοινωνική δράση. Ο παραγόμενος υλικός πλούτος θα ιδιοποιείται σύμφωνα με τις ανάγκες και όχι σύμφωνα με τη “φερεγγυότητα”. Όταν η εργασία εξαφανιστεί, θα διαλυθεί και η αφηρημένη καθολικότητα του χρήματος και του κράτους. Μια κοινωνία ενός κόσμου χωρίς ανάγκη για σύνορα θα πάρει τη θέση των διαχωρισμένων εθνών – ένας κόσμος όπου ο καθένας θα μπορεί να κινείται ελεύθερα και θα μπορεί να κάνει χρήση της παγκόσμιας φιλοξενίας.
Η κριτική της εργασίας δεν σημαίνει να συνυπάρξουμε ειρηνικά με τους συστημικούς περιορισμούς και να καταφύγουμε σε κάποια κοινωνική θέση-καταφύγιο, αλλά στην πραγματικότητα είναι μια κήρυξη πολέμου στην επικρατούσα τάξη πραγμάτων.
Τα συνθήματα της κοινωνικής χειραφέτησης δεν μπορούν παρά να είναι:
Ας πάρουμε ό,τι χρειαζόμαστε!
Δεν υποκλινόμαστε πλέον κάτω από το ζυγό της εργασίας!
Δεν θα γονατίζουμε πια μπροστά στη δημοκρατική διαχείριση της κρίσης!
Βασική προϋπόθεση είναι οι νέες μορφές κοινωνικής οργάνωσης (ελεύθερες ενώσεις, συμβούλια) να ελέγχουν όλα τα υλικά και κοινωνικά μέσα της κοινωνικής αναπαραγωγής. Σε αυτό, το όραμά μας διαφέρει ριζικά από τους περιορισμένους στόχους των στενόμυαλων λομπίσκων ενός σοσιαλισμού του “λαχανόκηπου”.
Η κυριαρχία της εργασίας επέφερε μια διάσπαση της ανθρώπινης προσωπικότητας και του νου. Διαχωρίζει το οικονομικό υποκείμενο από τον πολίτη, το εργατικό από το κομματικό ζώο, την αφηρημένη δημόσια ζωή από την αφηρημένη ιδιωτική ζωή, την κοινωνικά συγκροτημένη αρρενωπότητα από την κοινωνικά συγκροτημένη θηλυκότητα, και φέρνει αντιμέτωπα τα απομονωμένα άτομα με τις ίδιες τις ικανότητες του κοινωνικού τους είδους και την κοινωνική κοινοκτημοσύνη ως μια εξωτερική ξένη δύναμη που τα κυριαρχεί.
Οι πολέμιοι της εργασίας προσπαθούν να ξεπεράσουν αυτή τη σχιζοφρένεια μέσω μιας συγκεκριμένης επανοικειοποίησης του κοινωνικού πλαισίου μέσω της συνειδητής και αυτο-αναστοχαστικής ανθρώπινης δράσης.
Η εργασία, από τη φύση της, είναι μια ανελεύθερη, απάνθρωπη, αντικοινωνική δραστηριότητα, που καθορίζεται από την ατομική ιδιοκτησία και δημιουργεί την ατομική ιδιοκτησία.
Ως εκ τούτου, η κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας θα γίνει πραγματικότητα μόνο όταν γίνει αντιληπτή ως κατάργηση της εργασίας.
Karl Marx, Draft of an Article on Friedrich List’s book: Das Nationale System der Politischen Oekonomie, 1845
17. Ένα πρόγραμμα για την κατάργηση της εργασίας που στρέφεται κατά των υπέρμαχων της εργασίας
Οι πολέμιοι της εργασίας θα κατηγορηθούν σίγουρα ότι δεν είναι παρά ονειροπόλοι. Η ιστορία έχει δείξει ότι μια κοινωνία που δεν βασίζεται στις αρχές της εργασίας, της καταπίεσης, του ελεύθερου ανταγωνισμού της αγοράς και του εγωισμού δεν μπορεί να λειτουργήσει, θα πουν.
Εσείς, οι απολογητές της επικρατούσας τάξης πραγμάτων, θέλετε πραγματικά να ισχυριστείτε ότι η καπιταλιστική εμπορευματική παραγωγή έχει επιφέρει τουλάχιστον μια αξιοβίωτη ζωή για την πλειοψηφία του παγκόσμιου πληθυσμού;
Το λέτε “ομαλή λειτουργία” αν, λόγω της ραγδαίας ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων, δισεκατομμύρια άνθρωποι εξοστρακίζονται και μπορούν να θεωρούν τους εαυτούς τους τυχερούς όταν μπορούν να επιβιώσουν στις χωματερές;
Τι γίνεται με αυτά τα δισεκατομμύρια άλλων ανθρώπων που μπορούν να υπομείνουν την ταλαιπωρημένη ζωή τους υπό την κυριαρχία της εργασίας μόνο απομονώνοντας τον εαυτό τους και μουδιάζοντας το μυαλό τους εκθέτοντας τον εαυτό τους σε μια συνεχή ροή θλιβερής “ψυχαγωγίας” και στο τέλος αρρωσταίνουν ψυχικά και σωματικά; Τι γίνεται με το γεγονός ότι ο κόσμος έχει γίνει μια έρημος αυτή τη στιγμή μόνο και μόνο για να αναπαράγεται περισσότερο χρήμα από το χρήμα; Λοιπόν! Έτσι “λειτουργεί” το θαυμάσιο εργασιακό σας σύστημα. Για να είμαι ειλικρινής μαζί σας, πραγματικά δεν θέλουμε να καλυφθούμε με τη δόξα τέτοιων “εκμεταλλευτικών κατορθωμάτων5“!
Η έπαρσή σας στηρίζεται στην άγνοιά σας και στην αδυναμία της μνήμης σας. Για να δικαιολογήσετε τα σημερινά και μελλοντικά σας εγκλήματα, βασίζεστε στην καταστροφική κατάσταση του κόσμου, όπως την προκάλεσαν τα προηγούμενα εγκλήματά σας.
Σας διέφυγε από το μυαλό -στην πραγματικότητα καταπιέσατε κάθε μνήμη γι’ αυτό- ότι το κράτος ήταν υποχρεωμένο να διαπράττει μαζικές δολοφονίες για να ενσωματώσει τον ψεύτικο “νόμο της φύσης” σας στους ανθρώπους, μέχρι να γίνει η δεύτερη φύση τους να θεωρούν προνόμιο να απασχολούνται υπό τις διαταγές του ειδώλου του συστήματος που αποστραγγίζει τη ζωτική τους ενέργεια για τον παράλογο αυτοσκοπό.
Ήταν απαραίτητο να εξαλειφθούν όλοι οι θεσμοί κοινωνικής αυτοοργάνωσης και αυτοδιάθεσης που αποτελούσαν τις παλιές αγροτικές κοινωνίες πριν η ανθρωπότητα ωριμάσει για να εσωτερικεύσει τον κανόνα της εργασίας και του εγωισμού. Ίσως να κάνατε καλή δουλειά. Δεν είμαστε υπερβολικά αισιόδοξοι. Δεν μπορούμε να ξέρουμε αν τα σκυλιά του Παβλόφ μπορούν να ξεφύγουν από την εξαρτημένη ύπαρξή τους. Μένει να δούμε αν η παρακμή της εργασίας θα οδηγήσει σε θεραπεία της εργασιομανίας ή στο τέλος του πολιτισμού.
Θα υποστηρίξετε ότι η κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας και η κατάργηση του κοινωνικού καταναγκασμού της απόκτησης χρημάτων θα οδηγήσει σε αδράνεια και ότι η τεμπελιά θα εξαπλωθεί. Παραδέχεστε λοιπόν ότι ολόκληρο το “φυσικό” σας σύστημα δεν βασίζεται σε τίποτε άλλο παρά στην καταναγκαστική βία;
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο φοβάστε την τεμπελιά ως θανάσιμο αμάρτημα που διαπράττεται ενάντια στο πνεύμα του εργασιακού ειδώλου; Ειλικρινά, οι πολέμιοι της εργασίας δεν είναι εναντίον της τεμπελιάς. Θα δώσουμε προτεραιότητα στην αποκατάσταση της κουλτούρας του ελεύθερου χρόνου, η οποία κάποτε ήταν το σήμα κατατεθέν κάθε κοινωνίας, αλλά εξοντώθηκε για να επιβάλει την ανήσυχη παραγωγή που στερείται κάθε νοήματος και σημασίας.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι πολέμιοι της εργασίας δεν θα χάσουν χρόνο στο κλείσιμο όλων εκείνων των κλάδων της παραγωγής που υπάρχουν μόνο για να αφήνουν να συνεχίσει να λειτουργεί η μανιώδης αυτοσκοπός μηχανή του εμπορευματο-παραγωγικού συστήματος, αδιαφορώντας για τις συνέπειες.
Και μην πιστεύετε ότι μιλάμε μόνο για την αυτοκινητοβιομηχανία, την αμυντική βιομηχανία και την πυρηνική βιομηχανία, δηλαδή για βιομηχανίες που προφανώς αποτελούν δημόσιο κίνδυνο. Σκεφτόμαστε επίσης τον μεγάλο αριθμό των “ψυχικών δεκανικιών” και των ανόητων φανταχτερών προϊόντων που έχουν σχεδιαστεί για να δημιουργούν την ψευδαίσθηση μιας γεμάτης ζωής. Επιπλέον, θα εξαφανιστούν εκείνα τα επαγγέλματα που προέκυψαν μόνο και μόνο επειδή οι μάζες των προϊόντων έπρεπε και πρέπει να εξαναγκαστούν να περάσουν μέσα από τη στενωπό της μορφής του χρήματος και των σχέσεων της αγοράς. Ή μήπως πιστεύετε ότι θα εξακολουθούμε να χρειαζόμαστε λογιστές, ελεγκτές, συμβούλους μάρκετινγκ, πωλητές και διαφημιστές κειμενογράφους, αν τα πράγματα παράγονται σύμφωνα με τις ανάγκες και ο καθένας μπορεί να παίρνει ό,τι θέλει;
Γιατί θα πρέπει να υπάρχουν εφοριακοί και αστυνομικές δυνάμεις, υπάλληλοι πρόνοιας και διαχειριστές της φτώχειας όταν δεν υπάρχει ιδιωτική ιδιοκτησία για να προστατευτεί, φτώχεια για να διαχειριστεί, και κανείς που να χρειάζεται να εκπαιδευτεί να υπακούει σε αλλοτριωμένους συστημικούς περιορισμούς;
Μπορούμε ήδη να ακούσουμε την αποδοκιμασία: Τι θα γίνει με όλες αυτές τις θέσεις εργασίας; Σωστά! Είστε ευπρόσδεκτοι να καταλάβετε ποιο μέρος της ζωής της η ανθρωπότητα σπαταλάει κάθε μέρα στη συσσώρευση “νεκρής εργασίας”, στον έλεγχο των ανθρώπων και στο λάδωμα των συστημικών μηχανισμών.
Ολόκληρες βιβλιοθήκες είναι ασφυκτικά γεμάτες από τόμους που περιγράφουν τις αλλόκοτες, καταπιεστικές και καταστροφικές ιδιότητες των πραγμάτων που παράγονται από τον αυτοσκοπό του κοινωνικού μηχανισμού. Αν την απενεργοποιούσαμε, θα μπορούσαμε να λιαζόμαστε στον ήλιο για ώρες. Μη φοβάστε όμως. Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε δραστηριότητα θα σταματήσει αν εξαφανιστεί ο εξαναγκασμός που ασκεί η εργασία. Η ποιότητα της ανθρώπινης δραστηριότητας, όμως, είναι αυτή που θα αλλάξει μόλις αυτή δεν θα υπόκειται πλέον σε μια σφαίρα αφηρημένης (Νευτώνειας) ροής του χρόνου, απογυμνωμένη από κάθε νόημα και αυτοσκοπό, αλλά η οποία θα μπορεί να πραγματοποιείται σύμφωνα με μια ατομική και μεταβλητή χρονική κλίμακα που θα ταιριάζει με τον τρόπο ζωής του καθενός.
Το ίδιο ισχύει και για την παραγωγή μεγάλης κλίμακας, όταν οι άνθρωποι θα είναι σε θέση να αποφασίσουν οι ίδιοι πώς θα οργανώσουν τις διαδικασίες και τις ακολουθίες λειτουργίας χωρίς να υπόκεινται στους καταναγκασμούς της αξιοποίησης.
Γιατί να επιτρέψουμε να μας στοιχειώνουν οι αυθάδεις επιβολές που μας επιβάλλει ο “νόμος του ανταγωνισμού”;
Είναι απαραίτητο να ξαναβρούμε τη βραδύτητα και την ηρεμία.
Αυτό που δεν θα εξαφανιστεί είναι το νοικοκυριό και η φροντίδα των ανθρώπων που έγιναν “αόρατοι” κάτω από τις συνθήκες της κοινωνίας της εργασίας, βασικά όλες εκείνες οι δραστηριότητες που διαχωρίστηκαν από την “πολιτική οικονομία” και σφραγίστηκαν “γυναικείες”. Ούτε η προετοιμασία ενός νόστιμου γεύματος, ούτε η φροντίδα του μωρού μπορούν να αυτοματοποιηθούν. Όταν μαζί με την κατάργηση της εργασίας θα διαλυθεί και ο διαχωρισμός των φύλων, αυτές οι βασικές δραστηριότητες μπορούν να έρθουν στο φως μιας συνειδητής κοινωνικής (ανα)οργάνωσης πέρα από τα στερεότυπα των φύλων. Ο κατασταλτικός χαρακτήρας των “αγγαρειών” θα διαλυθεί μόλις οι άνθρωποι δεν θα υπάγονται πλέον σε αυτό που ουσιαστικά αποτελεί τη ζωή τους. Άνδρες και γυναίκες μπορούν τότε ομοίως να κάνουν αυτά τα πράγματα ανάλογα με τις περιστάσεις και τις πραγματικές ανάγκες.
Ο ισχυρισμός μας δεν είναι ότι κάθε δραστηριότητα θα μετατραπεί σε καθαρή ευχαρίστηση. Κάποιες από αυτές θα γίνουν, κάποιες άλλες όχι. Είναι αυτονόητο ότι θα υπάρχουν πάντα ανάγκες. Αλλά ποιος θα φοβάται γι’ αυτό, αν δεν καταναλώνει τη ζωή του; Θα υπάρχουν πάντα περισσότερα που θα μπορεί να κάνει κανείς με τη θέλησή του. Το να είναι κανείς ενεργός είναι τόσο ανάγκη όσο και ο ελεύθερος χρόνος. Ακόμα και η εργασία δεν ήταν ικανή να εξαφανίσει αυτή την ανάγκη, αλλά την εκμεταλλεύτηκε για τους δικούς της σκοπούς, ρουφώντας την έτσι σαν βαμπίρ.
Οι πολέμιοι της εργασίας δεν είναι ούτε φανατικοί του τυφλού ακτιβισμού ούτε υπερασπίζονται την παθητική αργόσχολη ζωή.
Ο ελεύθερος χρόνος, η αντιμετώπιση των αναγκών και οι εθελοντικές δραστηριότητες πρέπει να εξισορροπούνται με σύνεση, λαμβάνοντας υπόψη τις πραγματικές ανάγκες και τις ατομικές συνθήκες ζωής. Μόλις οι παραγωγικές δυνάμεις απελευθερωθούν από τους καπιταλιστικούς περιορισμούς της εργασίας, ο διαθέσιμος χρόνος για το άτομο θα αυξηθεί.
Γιατί θα πρέπει να περνάμε πολλές ώρες σε μαγαζιά συναρμολόγησης ή γραφεία, όταν μηχανές κάθε είδους μπορούν να κάνουν τέτοια “εργασία”; Γιατί θα πρέπει να ιδρώνουν εκατοντάδες ανθρώπινα σώματα όταν μόνο λίγες μηχανές συγκομιδής μπορούν να επιτύχουν το ίδιο αποτέλεσμα; Γιατί πρέπει να απασχολούμε τη διάνοιά μας με βαρετές ρουτίνες, όταν οι υπολογιστές μπορούν εύκολα να φέρουν εις πέρας τα σχετικά έργα;
Ωστόσο, μόνο ένα μικρό μέρος της τεχνολογίας μπορεί να υιοθετηθεί στην καπιταλιστική της μορφή. Ο κύριος όγκος των τεχνικών μονάδων θα πρέπει να αναδιαμορφωθεί επειδή κατασκευάστηκαν σύμφωνα με τα στενόμυαλα κριτήρια της αφηρημένης κερδοφορίας.
Από την άλλη πλευρά, για τον ίδιο λόγο, πολλές τεχνολογικές αντιλήψεις αποκλείστηκαν από την υλοποίηση. Παρόλο που η ηλιακή ενέργεια μπορεί να παραχθεί “στη γειτονιά”, η κοινωνία της εργασίας ποντάρει σε κεντρικούς σταθμούς παραγωγής ενέργειας μεγάλης κλίμακας με κίνδυνο της ανθρώπινης ζωής. Οι φιλικές προς το περιβάλλον μέθοδοι καλλιέργειας είναι γνωστές από καιρό, αλλά ο αφηρημένος υπολογισμός του κέρδους ρίχνει χιλιάδες τοξικές ουσίες στο νερό, καταστρέφει το εύφορο έδαφος και μολύνει τον αέρα. Για απλούς “οικονομικο-διοικητικούς” λόγους, τα κατασκευαστικά στοιχεία και τα είδη διατροφής στέλνονται σε όλο τον κόσμο, παρόλο που τα περισσότερα πράγματα θα μπορούσαν να παραχθούν τοπικά και να παραδοθούν με εμπορευματικές μεταφορές μικρών αποστάσεων. Ως επί το πλείστον, η καπιταλιστική τεχνολογία είναι εξίσου παράλογη και περιττή όσο και η συνεπαγόμενη δαπάνη ανθρώπινης ενέργειας που χρησιμοποιείται στη βιομηχανική διαδικασία.
Δεν σας λέμε τίποτα καινούργιο. Τα γνωρίζετε όλα αυτά τα πράγματα πολύ καλά.
Παρ’ όλα αυτά, δεν θα συναγάγετε ποτέ τις λογικές συνέπειες και θα ενεργήσετε αναλόγως. Αρνείστε να αποφασίσετε συνειδητά πώς να χρησιμοποιήσετε τα μέσα παραγωγής, μεταφοράς και επικοινωνίας με σύνεση και ποιες επιλογές πρέπει να απορριφθούν επειδή είναι καταστροφικές ή απλώς περιττές.
Όσο πιο εμετικά ξετυλίγετε το μύθο της “ελευθερίας και της δημοκρατίας”, τόσο πιο βλοσυρά αρνήστε κάθε κοινωνική ελευθερια επιλογής ακόμη και για ουσιώδη ζητήματα, εξαιτίας της επιθυμίας σας να συνεχίσετε να υπακούτε στο κυρίαρχο πτώμα της εργασίας και στους ψευδεπίγραφους “νόμους της φύσης” της.
Αλλά ότι η ίδια η εργασία, όχι μόνο στις παρούσες συνθήκες, αλλά στο βαθμό που ο σκοπός της γενικά είναι η απλή αύξηση του πλούτου -ότι η ίδια η εργασία, λέω, είναι επιβλαβής και ολέθρια- προκύπτει από την επιχειρηματολογία του πολιτικού οικονομολόγου, χωρίς να το γνωρίζει.
Karl Marx, Economic-Philosophical Manuscripts, 1844
18. Ο αγώνας κατά της εργασίας είναι κατά της πολιτικής
Η κατάργηση της εργασίας είναι κάθε άλλο παρά σκοτεινή ουτοπία. Στην παρούσα μορφή της, η παγκόσμια κοινωνία δεν μπορεί να επιβιώσει για περισσότερα από 50 ή 100 χρόνια.
Το γεγονός ότι οι πολέμιοι της εργασίας έχουν να αντιμετωπίσουν το κλινικά νεκρό εργασιακό είδωλο δεν κάνει απαραίτητα το έργο τους ευκολότερο. Όσο η κρίση της κοινωνίας της εργασίας επιδεινώνεται και οι ρεφορμιστικές απόπειρες “επισκευής” αποτυγχάνουν, τόσο περισσότερο διευρύνεται το χάσμα ανάμεσα στις απομονωμένες και αβοήθητες μονάδες, όπως τις συγκροτεί η (καπιταλιστική) κοινωνία, και στη δυνητική συγκρότηση ενός κινήματος που είναι έτοιμο να επαναπροσδιορίσει τις κοινωνικά συγκροτημένες ικανότητες των ειδών.
Ο ραγδαίος εκφυλισμός των κοινωνικών σχέσεων σε όλο τον κόσμο αποδεικνύει ότι οι παλιές ιδέες και τα συναισθήματα για την εργασία και τον ανταγωνισμό δεν κλονίζονται, αλλά αναπροσαρμόζονται σε όλο και χαμηλότερα πρότυπα. Η βαθμιαία απο-πολιτικοποίηση φαίνεται να είναι η “φυσική” πορεία της κρίσης, παρά τη διάχυτη δυσαρέσκεια και ανησυχία.
Ιδιαίτερα λόγω αυτών των ζοφερών προοπτικών, θα ήταν μοιραίο να απέχει κανείς από την πρακτική κριτική της εργασίας μέσω ενός ολοκληρωμένου κοινωνικά καθολικού προγράμματος και να περιορίζεται στο να εξασφαλίσει τα προς το ζην στα ερείπια της εργατικής κοινωνίας.
Η κριτική της εργασίας θα έχει μια πραγματική ευκαιρία μόνο αν κολυμπάει ενάντια στο κύμα της απο-κοινωνικοποίησης αντί να παρασύρεται από αυτό. Τα πρότυπα του πολιτισμού, ωστόσο, δεν μπορούν να υπερασπιστούν με τη βοήθεια της δημοκρατικής πολιτικής, αλλά μόνο με τον αγώνα εναντίον της.
Όσοι στοχεύουν στη απελευθερωτική επανοικειοποίηση και τον μετασχηματισμό ολόκληρου του κοινωνικού ιστού, δύσκολα μπορούν να αγνοήσουν την εξουσία που έχει οργανώσει μέχρι σήμερα τις γενικές συνθήκες.
Είναι αδύνατο να επαναστατήσει κανείς ενάντια στην απαλλοτρίωση των γενικών κοινωνικών ικανοτήτων χωρίς να οδηγηθεί σε σύγκρουση με το κράτος.
Το κράτος δεν είναι μόνο ο θεματοφύλακας του 50% περίπου του εθνικού κοινωνικού πλούτου, αλλά εγγυάται επίσης ότι όλες οι κοινωνικές ικανότητες υπόκεινται υποχρεωτικά στις επιταγές της αξιοποίησης.
Είναι κοινοτοπία ότι οι πολέμιοι της εργασίας δεν μπορούν να αγνοήσουν το κράτος και την πολιτική. Ωστόσο, είναι επίσης αλήθεια ότι οι πολέμιοι της εργασίας δεν μπορούν να τα καταφέρουν με το να είναι υποστηρικτές του κράτους.
Αν το τέλος της εργασίας συνεπάγεται το τέλος της πολιτικής, ένα πολιτικό κίνημα για την κατάργηση της εργασίας είναι μια αντίφαση στους όρους.
Οι πολέμιοι της εργασίας θέτουν αιτήματα προς το κράτος, αλλά δεν σχηματίζουν πολιτικό κόμμα και δεν θα το κάνουν ποτέ. Το όλο νόημα της πολιτικής είναι να καταλάβουν την εξουσία (δηλαδή να γίνουν “η διοίκηση”) και να συνεχίσουν την εργασιακή κοινωνία.
Γι’ αυτό οι πολέμιοι της εργασίας δεν θέλουν να καταλάβουν τα κέντρα ελέγχου της εξουσίας, αλλά θέλουν να τα απενεργοποιήσουν. Η πολιτική μας είναι “κατά της πολιτικής”.
Το κράτος και η πολιτική της σύγχρονης εποχής και το καταναγκαστικό σύστημα της εργασίας είναι άρρηκτα συνυφασμένα και πρέπει να εξαφανιστούν ταυτόχρονα.
Οι φλυαρίες περί αναγέννησης της πολιτικής είναι απλώς μια προσπάθεια να επιστρέψει η κριτική της οικονομικής τρομοκρατίας στο σωστό δρόμο της θετικιστικής πολιτικής δράσης.
Η αυτοοργάνωση και η αυτοδιάθεση, ωστόσο, είναι το ακριβώς αντίθετο του κράτους και της πολιτικής.
Η κατάκτηση της κοινωνικο-οικονομικής και πολιτιστικής ελευθερίας δεν είναι εφικτή με έναν πολιτικό περίπατο, μέσω επίσημων καναλιών ή άλλων λανθασμένων διαδρομών αυτού του είδους, αλλά με τη συγκρότηση μιας αντι-κοινωνίας.
Ελευθερία δεν σημαίνει ούτε να είσαι η ανθρώπινη πρώτη ύλη των αγορών, ούτε να είσαι το άλογο της κρατικής διοίκησης. Ελευθερία σημαίνει ότι τα ανθρώπινα όντα οργανώνουν μόνα τους τις κοινωνικές τους σχέσεις χωρίς την παρέμβαση και τη διαμεσολάβηση ενός αλλοτριωμένου μηχανισμού.
Σύμφωνα με αυτό το πνεύμα, οι πολέμιοι της εργασίας θέλουν να δημιουργήσουν νέες μορφές κοινωνικής κίνησης και θέλουν να καταλάβουν προγεφυρώματα για μια αναπαραγωγή της ζωής πέρα από την εργασία.
Πρόκειται πλέον για το ζήτημα του συνδυασμού μιας αντι-κοινωνικής πρακτικής με την επιθετική άρνηση της εργασίας.
Μακάρι οι κυρίαρχες δυνάμεις να μας αποκαλούν ανόητους επειδή ρισκάρουμε τη ρήξη με το παράλογο υποχρεωτικό τους σύστημα!
Δεν έχουμε τίποτα να χάσουμε παρά μόνο την προοπτική μιας καταστροφής στην οποία οδεύει σήμερα η ανθρωπότητα με τα στελέχη της επικρατούσας τάξης πραγμάτων στο τιμόνι.
Μπορούμε να κερδίσουμε έναν κόσμο πέρα από την εργασία.
Εργαζόμενοι όλων των χωρών, αράξτε!
Krisis-Group, 1999
Πρωτότυπο γερμανικό κείμενο: “Die verlorene Ehre der Arbeit”, in Krisis, No. 10, Erlangen, 1991, διαθέσιμο στη διεύθυνση: www.krisis.org
Μεταφράστηκε στα αγγλικά από την ισπανική μετάφραση.
Η ισπανική μετάφραση είναι διαθέσιμη στη διεύθυνση: http://grupokrisis2003.blogspot.com/2009/06/el-honor-perdido-del-trabajo.html
Πηγή: https://www.krisis.org/1999/manifesto-against-labour/
1 Κυβερνητικό πρόγραμμα στο πλαίσιο του οποίου οι δικαιούχοι κοινωνικής πρόνοιας υποχρεούνται να αποδεχθούν θέσεις εργασίας σε δημόσιες υπηρεσίες ή να συμμετάσχουν σε προγράμματα επαγγελματικής κατάρτισης.
2 Ο Φορντισμός είναι ένας όρος που χρησιμοποιείται ευρέως για να περιγράψει (1) το σύστημα μαζικής παραγωγής που πρωτοστάτησε στις αρχές του 20ού αιώνα από την Ford Motor Company ή (2) τον τυπικό μεταπολεμικό τρόπο οικονομικής ανάπτυξης και τη συναφή πολιτική και κοινωνική τάξη στον προηγμένο καπιταλισμό.
3 Οι Condottieri ήταν Ιταλοί διοικητές μισθοφορικών εκστρατευτικών επιχειρήσεων κατά τη διάρκεια του Μεσαίωνα και πολυεθνικών στρατών κατά την πρώιμη σύγχρονη περίοδο. βλ. σχετικά: https://en.wikipedia.org/wiki/Condottiero
4 Σημ. Wormhole: θυμηθήκαμε τα λόγια του Raul. Vaneigem: “Η πολιτική του χάους ανάγει τον επιχειρηματικό κόσμο στην μαφιόζικη φύση του, στην οποία σημασία έχει μόνο η απειλή της εκτέλεσης, της οποίας η αναστολή αποτελεί το αντικείμενο ενός επικερδούς παζαρέματος “
5 Σημ. Wormhole: αποδόση της διττής έννοιας του ουσιαστικού exploit