ένα κείμενο του Robert Kurz (που δημοσιεύθηκε στην εφημερίδα Folha de São Paulo, με υπόκεφαλίδα “Τα θεμέλια των “δυτικών αξιών” και η αδυναμία της κριτικής”) που αναδεικνύει την ανεστραμμένη φύση της ισότητας και της ελευθερίας όπως έχει διαμορφωθεί από τις αναγκες της σφαίρας της αγοράς, της καπιταλιστικής κυκλοφορίας, της ανταλλαγής αγαθών, της καθολικής αγοράς και πώληση, αναγάγωντας ένα μικρό κλάσμα της σύγχρονης κοινωνικής ζωής, σε καθολική κοινωνική σχέση.
Ο εφιάλτης της ελευθερίας.
Τα θεμέλια των “δυτικών αξιών” και η αδυναμία της κριτικής
Όπως είναι γνωστό, οι έννοιες της ελευθερίας και της ισότητας αποτελούν τα κεντρικά συνθήματα του Διαφωτισμού. Ο φιλελευθερισμός, ωστόσο, δεν θεωρούσε αυτά τα ιδανικά δεδομένα. Παραδόξως, έπαιξαν εξίσου σημαντικό ρόλο στον μαρξισμό και τον αναρχισμό. Και έχουν επίσης υψηλή ιδεολογική αξία για τα σημερινά κοινωνικά κινήματα.
Η Αριστερά κοιτάζει τα είδωλα της ελευθερίας και της ισότητας όπως ο λαγός το φίδι. Για να μην τυφλωθούμε από την αίγλη αυτών των ειδώλων, καλό είναι να εξετάσουμε την κοινωνική τους βάση.
Ο Μαρξ είχε ήδη αποκαλύψει αυτή τη βάση πριν από 100 και πλέον χρόνια: είναι η σφαίρα της αγοράς, της καπιταλιστικής κυκλοφορίας, της ανταλλαγής αγαθών, της καθολικής αγοράς και πώλησης.
Σε αυτή τη σφαίρα, επικρατεί ένα πολύ συγκεκριμένο είδος ελευθερίας και ισότητας, το οποίο αναφέρεται αποκλειστικά στο να πουλά κανείς ό,τι θέλει – με την προϋπόθεση ότι μπορεί να βρει αγοραστή- και να αγοράζει ό,τι θέλει – με την προϋπόθεση ότι είναι φερέγγυος. Και μόνο με αυτή την έννοια επικρατεί η ισότητα, δηλαδή η ισότητα των ιδιοκτητών εμπορευμάτων και χρημάτων.
Αυτό που έχει σημασία σε αυτή την ισότητα δεν είναι η ποσότητα, αλλά η κοινή κοινωνική μορφή.
Το ίδιο πράγμα δεν μπορεί να αγοραστεί για ένα σεντ όπως και για ένα δολάριο- αλλά είτε πρόκειται για ένα σεντ είτε για ένα δολάριο, η ισότητα της μορφής του χρήματος υπερισχύει όσον αφορά την ποιότητα.
Στην αγορά και στην πώληση δεν υπάρχουν αφέντες και υπηρέτες, δεν υπάρχουν εντολές και υπακοή, αλλά μόνο ελεύθερα και ίσα πρόσωπα με δικαίωμα.
Είτε πρόκειται για άνδρα, είτε για γυναίκα, είτε για παιδί, είτε για λευκό, είτε για μαύρο, είτε για καφέ – ο πελάτης είναι ευπρόσδεκτος σε κάθε περίπτωση.
Η σφαίρα της ανταλλαγής αγαθών είναι η σφαίρα του αμοιβαίου σεβασμού.
Όπου υπάρχει ανταλλαγή αγαθών και χρημάτων, δεν υπάρχει βία. Το αστικό χαμόγελο είναι πάντα το χαμόγελο του πωλητή.
Ο σαρκασμός του Μαρξ αναφέρεται στο γεγονός ότι αυτή η σφαίρα της αγοράς αποτελεί μόνο ένα μικρό κλάσμα της σύγχρονης κοινωνικής ζωής.
Η ανταλλαγή εμπορευμάτων ή η κυκλοφορία έχει ως προϋπόθεση μια εντελώς διαφορετική σφαίρα, δηλαδή την καπιταλιστική παραγωγή, τον λειτουργικό χώρο της διοίκησης των επιχειρήσεων ή την “αφηρημένη εργασία” (Μαρξ).
Εδώ, ισχύουν εντελώς διαφορετικοί νόμοι από ό,τι στην κυκλοφορία των εμπορευμάτων- εδώ, το χαμόγελο του πωλητή παγώνει στην κυνική γκριμάτσα του οδηγού σκλάβων ή του δεσμοφύλακα.
Στην εργασία, όπως έγραψε ο νεαρός Μαρξ, ο εργάτης “δεν είναι με τον εαυτό του, αλλά έξω από τον εαυτό του”.
Η ελευθερία στην παραγωγή εμπορευμάτων είναι τόσο μικρή που δεν είναι καν δυνατόν να προσδιοριστεί το περιεχόμενο, το νόημα και ο σκοπός αυτού που παράγεται. Ούτε οι ιδιοκτήτες και οι διαχειριστές του κεφαλαίου έχουν αυτή την ελευθερία, διότι βρίσκονται υπό την πίεση του ανταγωνισμού.
Επομένως, η παραγωγή ακολουθεί εξ ολοκλήρου τις αρχές της εντολής και της υπακοής.
Όπου το καθεστώς διαχείρισης των επιχειρήσεων είναι ιδιαίτερα “αποτελεσματικό”, οι εργαζόμενοι δεν επιτρέπεται καν να πηγαίνουν για κατούρημα μόνοι τους. Ο νεοφιλελευθερισμός, ειδικότερα, είναι εξαιρετικά λάτρης αυτής της παραγωγικής λιτότητας.
Μόνο φαινομενικά η ελευθερία και η ισότητα της κυκλοφορίας και η δικτατορία της διευθυντικής παραγωγής αντιφάσκουν μεταξύ τους.
Με καθαρά τυπικούς όρους, οι εργαζόμενοι στην παραγωγή είναι ανελεύθεροι ακριβώς επειδή έχουν προηγουμένως ασκήσει την ελευθερία τους ως ιδιοκτήτες εμπορευμάτων στην αγορά, δηλαδή πουλώντας την εργατική τους δύναμη.
Φυσικά, αυτή η ελευθερία να πουλά κανείς την εργατική του δύναμη οφείλεται σε έναν καταναγκασμό, δηλαδή σε έλλειψη ελευθερίας: ιστορικά, ο εκσυγχρονισμός δημιούργησε συνθήκες στις οποίες δεν υπάρχει άλλος τρόπος να κρατηθεί κανείς ζωντανός.
Είτε πρέπει να αγοράσει κανείς εργατική δύναμη και να τη χρησιμοποιήσει για τον αυτοσκοπό της αξιοποίησης του κεφαλαίου, είτε πρέπει να πουλήσει τη δική του εργατική δύναμη και να επιτρέψει στον εαυτό του να χρησιμοποιηθεί για αυτόν τον αυτοσκοπό.
Όσο υπήρχαν ανεξάρτητοι (αγρότες και βιοτέχνες) παραγωγοί, δεν υπήρχε καθόλου καθολική αγορά– οι περισσότερες κοινωνικές σχέσεις λάμβαναν χώρα με άλλες μορφές.
Η άνοδος της παγκόσμιας αγοράς συνοδεύτηκε από την παρακμή των ανεξάρτητων παραγωγών.
Μόνο επειδή υπάρχει η αγορά εργασίας, δηλαδή επειδή η ανθρώπινη εργατική δύναμη έχει πάρει τη μορφή εμπορεύματος, όλα τα άλλα αγαθά διαπραγματεύονται επίσης ως εμπορεύματα.
Επομένως, η σφαίρα της ελευθερίας και της ισότητας στην κυκλοφορία υπάρχει μόνο επειδή έχει αναπτυχθεί η σφαίρα της ανελευθερίας στην παραγωγή.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η καθολική ελευθερία λαμβάνει χώρα και με τη μορφή του καθολικού ανταγωνισμού.
Το πρόβλημα αυτό συνεχίζεται στη σφαίρα της προσωπικής αναπαραγωγής ή της ιδιωτικής ζωής, όπου καταναλώνονται εμπορεύματα και έχουν θέση οι οικείες κοινωνικές σχέσεις.
Εδώ υπάρχουν πολλές δραστηριότητες και στιγμές της ζωής που δεν απορροφώνται από την παραγωγή εμπορευμάτων (νοικοκυριό, ανατροφή παιδιών, “αγάπη” κ.λπ.).
Κατά τη διαδικασία του εκσυγχρονισμού, οι γυναίκες καθίστανται υπεύθυνες για αυτές τις πτυχές υλικά, κοινωνικοψυχολογικά και πολιτισμικά-συμβολικά, και γι’ αυτόν ακριβώς τον λόγο υποτιμώνται κοινωνικά: πρόκειται για στιγμές της κοινωνικής ζωής που δεν “αξίζουν χρήματα”, δηλαδή είναι δευτερεύουσες και κατώτερες από την άποψη της αξιοποίησης του κεφαλαίου.
Αυτή η “διάσπαση” (Roswitha Scholz) δεν περιορίζεται σε μια οριοθετημένη δευτερεύουσα σφαίρα, αλλά διαπερνά ολόκληρη τη διαδικασία της κοινωνικής ζωής.
Στην παραγωγή βασικών προϊόντων, για παράδειγμα, οι γυναίκες γενικά αμείβονται λιγότερο και σχετικά σπάνια καταλαμβάνουν διευθυντικές θέσεις.
Στις προσωπικές σχέσεις επικρατεί ένας συγκεκριμένος κώδικας των φύλων, ο οποίος συνεπάγεται μια δομική σχέση εξάρτησης για τις γυναίκες, έστω και αν αυτή συχνά σπάει και τροποποιείται στη μετανεωτερικότητα.
Ομοίως, το μη λευκό, μη δυτικό τμήμα της ανθρωπότητας βρίσκεται στο έλεος μιας δομικής υποταγής που έχει ήδη διατυπωθεί με ρατσιστικούς όρους από τον Διαφωτισμό. Μόνο στη σφαίρα της κυκλοφορίας, της αγοράς, φαίνεται να διαγράφονται όλες οι σχέσεις μιας “κυριαρχίας του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο”. Ωστόσο, αυτή η υποκριτική, ψεύτικη σφαίρα ελευθερίας και ισότητας δεν βασίζεται μόνο σε δομές εξάρτησης, αλλά αποτελεί επίσης, υπό μια άμεση έννοια, μια απλή λειτουργία για τον αυτοσκοπό της αξιοποίησης του κεφαλαίου.
Γιατί η παγκόσμια αγορά, σε πλήρη αντίθεση με την ανταλλαγή των ανεξάρτητων παραγωγών, δεν εξυπηρετεί την αμοιβαία ικανοποίηση των αναγκών, αλλά είναι μόνο μια συνολική κατάσταση ή ένα μεταβατικό στάδιο του ίδιου του κεφαλαίου. Κατά την πώληση, η αφηρημένη αξία “πραγματώνεται” ως χρήμα, και αυτή ακριβώς είναι η λειτουργία της φαινομενικά ελεύθερης ανταλλαγής.
Το αρχικό χρηματικό κεφάλαιο, το οποίο έχει μετατραπεί σε εμπορεύματα μέσω της παραγωγής, επιστρέφει στη χρηματική του μορφή αυξημένο κατά ένα ποσοστό κέρδους. Αυτό εκφράζει ακριβώς τον χαρακτήρα του κεφαλαίου ως αυτοσκοπού, δηλαδή να κάνει περισσότερα χρήματα από χρήματα και έτσι να συσσωρεύει “αφηρημένο πλούτο” (Μαρξ) σε μια άπειρη πρόοδο. Έτσι, ασκώντας την ελευθερία και την ισότητά τους στη σφαίρα της κυκλοφορίας, οι άνθρωποι δεν κάνουν τίποτα περισσότερο από το να πραγματοποιούν την “αυτοδιαμεσολάβηση” του κεφαλαίου, δηλαδή να μετατρέπουν την υπεραξία ή το κέρδος που παράγεται από τη μορφή του εμπορεύματος πίσω στη μορφή του χρήματος.
Η ελευθερία και η ισότητα της κυκλοφορίας δεν είναι επομένως τίποτα περισσότερο από γρανάζια για την “υλοποίηση” του κεφαλαίου. Κάθε πράξη ελευθερίας πρέπει να επιτελεί ένα είδος άντλησης για τη μετακίνηση του κεφαλαίου από τη συγκεντρωτική κατάσταση του εμπορεύματος στη συγκεντρωτική κατάσταση του χρήματος.
Η σύγχρονη αστική ελευθερία έχει έτσι ένα παράξενο χαρακτήρα-ταυτίζεται με μια ανώτερη, αφηρημένη και ανώνυμη μορφή δουλείας.
Η κοινωνική χειραφέτηση θα ήταν η απελευθέρωση από αυτό το είδος ελευθερίας αντί της “πραγμάτωσής” της.
Η κατάσταση δεν είναι καλύτερη με την έννοια της ισότητας, η οποία ουσιαστικά ενέχει μια απειλή, δηλαδή την πίεση των ατόμων στο ίδιο καλούπι.
Ο εκσυγχρονισμός έχει, τρόπαν τινά, βάλει την ανθρωπότητα στη στολή των υποκειμένων του χρήματος.
Πίσω από αυτό, ωστόσο υπάρχουν δομικές σχέσεις εξάρτησης.
Στην πραγματικότητα, οι ανάγκες, οι προτιμήσεις, τα πολιτιστικά ενδιαφέροντα και οι προσωπικοί στόχοι των ατόμων δεν είναι ποτέ “ίσοι” και έχουν απλώς υποβληθεί στην ισότητα της μορφής του εμπορεύματος.
Θα ήταν επομένως χειραφετητικό, όπως είπε ο Adorno, να μπορούμε επιτέλους να είμαστε “άνισοι εν ειρήνη”. Η ισότητα έχει λάβει το ψευδές της φωτοστέφανο μέσα από μια επιχειρηματολογική ταχυδακτυλουργία των αστικών ιδεολόγων από τον Διαφωτισμό και μετά. Το νόημα της έννοιας της ανισότητας μετατοπίστηκε από την απλή διαφορά των ατόμων στην υποταγή ορισμένων ατόμων σε σχέση με άλλα. Αυτό που από μόνο του αποτελεί απλώς έκφραση του ατομικού χαρακτήρα, δηλαδή η ανισότητα, εμφανίζεται ξαφνικά ως έκφραση της εξάρτησης.
Και το αντίστροφο: αυτό που είναι από μόνο του έκφραση ομοιόμορφου καταναγκασμού, δηλαδή η ισότητα, εμφανίζεται ξαφνικά ως έκφραση απελευθέρωσης από την εξάρτηση.
Εδώ έχουμε να κάνουμε με μια τυπική περίπτωση οργουελικής γλώσσας στη σύγχρονη ιδεολογία.
Στην πραγματικότητα, η ανισότητα δεν έχει καμία σχέση με την κυριαρχία και η ισότητα δεν έχει καμία σχέση με την αυτοδιάθεση. Μάλλον το αντίθετο:
η ισότητα στη νεωτερικότητα είναι η ίδια μια σχέση κυριαρχίας.
Το αποτέλεσμα είναι μια μόνιμη αντίφαση στη σύγχρονη ιδεολογία. Από τη μία πλευρά, η σφαίρα της κυκλοφορίας απομακρύνεται από το συνολικό πλαίσιο της καπιταλιστικής αναπαραγωγής και αναβαθμίζεται σε ιδεώδες.
Από την άλλη πλευρά, η ντε φάκτο δικτατορία στην παραγωγή και η δομική υποτίμηση της γυναικείας φύσης ανακηρύσσονται ως ένας αδιαπραγμάτευτος “αντικειμενικός νόμος της φύσης”.
Η μία πλευρά πρέπει συνεχώς να αντιπαραβάλλεται με την άλλη- και μέσω αυτού ακριβώς παγιώνεται η κοινωνική σχέση στο μυαλό των ανθρώπων.
Η ελευθερία και η ισότητα αντιπροσωπεύουν έτσι ακριβώς αυτό που ο Αντόρνο ονόμασε “πλαίσιο αυταπάτης”.
Και η Αριστερά κληρονόμησε αυτή την πλάνη, μαζί με τον εννοιολογικό της μηχανισμό, από τον Διαφωτισμό.
Ιδιαίτερα οι ουτοπιστές, οι δημοκρατικοί και ελευθεριακοί σοσιαλιστές, οι αναρχικοί και οι αντιφρονούντες στις χώρες του κρατικού σοσιαλισμού επικαλούνταν πάντα τα ιδανικά της ελευθερίας και της ισότητας χωρίς να αναγνωρίζουν τον περιορισμό τους στη σφαίρα της κυκλοφορίας και χωρίς να βλέπουν την εσωτερική σύνδεση μεταξύ ελευθερίας και ανελευθερίας στη νεωτερικότητα.
Σήμερα, η κοινωνική κριτική φαίνεται να καταφεύγει περισσότερο από ποτέ στα ιδανικά της κυκλοφορίας.
Αυτό έχει δομικές αιτίες.
Η παγκόσμια κρίση της τρίτης βιομηχανικής επανάστασης ώθησε έναν αυξανόμενο αριθμό ανθρώπων εκτός της πραγματικής παραγωγής και τους μετέτρεψε με τη βία σε φορείς της κυκλοφορίας.
Ως πάσης φύσεως φτηνοί πάροχοι υπηρεσιών, ως πωλητές, πλανόδιοι πωλητές, ακόμη και ως ζητιάνοι, βιώνουν πλέον τη σφαίρα της ελευθερίας και της ισότητας, παραδόξως, ως το ζυγό μιας δευτερεύουσας εργασίας.
Η δικτατορία της παραγωγής επεκτείνεται στις αυξανόμενες δραστηριότητες που κυκλοφορούν ακόμη και στην επιχειρηματικότητα της μιζέριας.
Η ελευθερία και η ανελευθερία συμπίπτουν άμεσα- αλλά αυτό το παράδοξο αντιμετωπίζεται περισσότερο ιδεολογικά με όρους κυκλικών ιδεωδών.
Καθώς τα άτομα βιώνουν τον εαυτό τους ως μικροαστούς του εαυτού τους και ως ένα είδος καραγκιόζη, του σε μεγάλο βαθμό κυκλοφορούντος “ανθρώπινου κεφαλαίου” τους, ο ουτοπισμός της εμπορευματικής ανταλλαγής επιστρέφει σε μια νεο-μικροαστική εκδοχή μετά το τέλος του εργατικού σοσιαλισμού.
Σε μια κοινωνία στην οποία όλοι θέλουν να πουλήσουν κάτι σε όλους τους άλλους και οι κοινωνικές σχέσεις διαλύονται σε ένα παγκόσμιο παζάρι, τα αυξανόμενα σημάδια της κρίσης γίνονται αντιληπτά μέσα από το πλέγμα της κυκλικής ύπαρξης. Μια διανόηση των μικροπωλητών ερμηνεύει σχεδόν εμμονικά τα προβλήματα της τρίτης βιομηχανικής επανάστασης σύμφωνα με το μοντέλο της σχέσης κυκλοφορίας: “Ο ένας ιδιοκτήτης αγαθών συναντά τον άλλο”. Ακόμα και η υπέρβαση της εμπορευματικής παραγωγής σκέφτεται με όρους “αιώνιας ανταλλαγής”.
Τα άτομα, των οποίων η κοινωνική συγκρότηση δεν έχει αναστοχαστεί κριτικά και τα οποία είναι μόνο φαινομενικά “ανεξάρτητα το ένα από το άλλο” στη σφαίρα της κυκλοφορίας, πρέπει να κάνουν “χάρες” το ένα στο άλλο και να “προσφέρουν κάτι το ένα στο άλλο” αντί να ανταγωνίζονται το ένα το άλλο.
Είναι σαν το πρόβλημα να μην είναι ο κοινωνικός τρόπος παραγωγής και ζωής, αλλά μια ατομικά αντιπροσωπεύσιμη “παθολογία” που θα μπορούσε να “θεραπευτεί” με παιδαγωγικά και θεραπευτικά μέτρα.
Το χαμόγελο των πωλητών στυλιζάρεται στον ιδεαλισμό μιας ευγενικής σχέσης, η οποία δεν χαρακτηρίζεται πλέον από τον ανταγωνισμό, λες και ήταν εφικτός ένας κοινωνικός μετασχηματισμός πέρα από τον ουσιαστικό τρόπο παραγωγής και ζωής, μέσω ουτοπικών κατασκευών προσωπικής συμπεριφοράς, οι οποίες έχουν όλες τις ρίζες τους στην εξιδανικευμένη σφαίρα της κυκλοφορίας. Οι νεοαστοί ουτοπιστές διακηρύσσουν τους εαυτούς τους “γιατρούς στο κρεβάτι του υποκειμένου”.
Η ιδεολογία των κύκλων ανταλλαγής, ευρέως διαδεδομένη σε πολλές χώρες, πρακτικά αντιπροσωπεύει κάτι περισσότερο από μια οικονομία ελεύθερου χρόνου και όπου έχει εφαρμοστεί σε μεγάλη κλίμακα, όπως στην πρόσφατη κρίση της Αργεντινής, έχει αποτύχει παταγωδώς.
Η προσπάθεια, ακολουθώντας τις μελέτες του Γάλλου εθνολόγου Marcel Mauss και το μείζον έργο του “Το δώρο” (που δημοσιεύθηκε το 1950), να λυτρωθεί δήθεν η “αιώνια ανταλλαγή” από τον ανταγωνισμό και να μετατραπεί σε μια αμοιβαία ανταλλαγή δώρων, δηλαδή σε ένα είδος μόνιμων Χριστουγέννων, φαίνεται ακόμη πιο ισχνή.
Από τη φύση της, αυτή η ιδέα της “οικονομίας των δώρων” δεν μπορεί να υπερβεί το πεδίο των άμεσα προσωπικών σχέσεων.
Ως εκ τούτου, δεν ανταποκρίνεται στα πρότυπα των κοινωνικών παραγωγικών δυνάμεων και των ιδιαίτερα οργανωμένων κοινωνικών πλαισίων. Θα ήταν γελοίο για ένα αφηρημένο άτομο να πει σε ένα άλλο: “Δώσε” μου ένα μόσχευμα νεφρού και θα σου “δώσω” μια θεριζοαλωνιστική μηχανή αν είσαι καλός.
Το πρόβλημα δεν είναι ότι οι άνθρωποι “δίνουν” ο ένας στον άλλον κάτι ατομικά, αλλά ότι οι κοινωνικές δυνατότητες (υποδομές, συστήματα εκπαίδευσης και επιστήμης, συστήματα βιομηχανικής και άυλης παραγωγής) χρησιμοποιούνται με σύνεση και όχι καταστροφικά.
Οι κυκλοφοριακές ουτοπίες, από την άλλη πλευρά, αναζητούν πάντα μια λύση κυρίως στο επίπεδο της ατομικής συμπεριφοράς. Αυτό σημαίνει ότι βάζουμε το κάρο μπροστά από το άλογο. Αντί να καταστεί περιττή η κυκλοφορία των αγαθών και ο συνακόλουθος ανταγωνισμός στις αγορές μέσω μιας κοινωνικής ανατροπής της παραγωγής και του τρόπου ζωής, είναι το ίδιο το απομονωμένο υποκείμενο της κυκλοφορίας που πρέπει να εκπληρώσει τη λεγόμενη οντολογία της ανταλλαγής σε μια εξαγνισμένη μορφή. Ο ανταγωνισμός πρέπει να “ηθικοποιηθεί”. Η κοινωνική χειραφέτηση εμφανίζεται τότε ως απλή συνέπεια μιας υποτιθέμενης “πραγματοποιημένης” ουτοπίας της ελευθερίας και της ισότητας του υποκειμένου της κυκλοφορίας σε μικρές ομάδες.
Το ζήτημα της έμπρακτης αλληλεγγύης σε κοινωνικά κρίσιμα πλαίσια ιδεολογικοποιείται σε έναν ψευδεπίγραφο και συχνά εντελώς ψυχοθεραπευτικό παιδαγωγικό ιδεαλισμό, ο οποίος δεν μπορεί παρά να μετατραπεί σε τρόμο ευγένειας και αμοιβαίου κοινωνικού ελέγχου (π.χ. κατά το πρότυπο των θρησκευτικών αιρέσεων).
Αυτή η νεο-μικροαστική ουτοπία του κυκλοφοριακού ανθρώπινου κεφαλαίου είναι εξίσου καταδικασμένη σε αποτυχία με όλες τις προηγούμενες ουτοπίες..
Robert Kurz, 2005
Πηγή: https://www.exit-online.org/textanz1.php?tabelle=autoren&index=21&posnr=185&backtext1=text1.php
