Τiqqun

Προϋποθέσεις για κάθε αγώνα κατά των φυλακών

Πρόλογος

Την άνοιξη του 2003, ένας εφήμερος και ασταθής “Ευρωπαϊκός Συντονισμός κατά των Φυλακών” συναντήθηκε στο Τορίνο. Αν και πράγματι παρευρέθηκαν μερικοί Ισπανοί, μερικοί Ελβετοί, μια χούφτα Βρετανοί και Έλληνες, το γενικό σκηνικό για τους εκατό και πλέον ηθοποιούς του δράματος που επρόκειτο να εκτυλιχθεί ανήκε στους κλασικούς του ακτιβιστικού ρεπερτορίου που εκτείνεται μέχρι την ίδρυση της Πρώτης Διεθνούς: μια δημόσια αντιπαράθεση μεταξύ της μικρής οικογένειας των παρισινών αυτονομιστών εκείνων των χρόνων – αθεράπευτα μαρξιστών, και αυτών που βρίσκονταν πίσω από την επιτηδευμένη ιδέα ενός “ευρωπαϊκού συντονισμού” – και των Ιταλών εξεγερτικών αναρχικών.

Όλες οι αποκλίσεις, όλες οι ανταπαντήσεις, όλα τα αδιέξοδα που θα γέμιζαν τη σκηνή, μέχρι την τελική κατάρρευση, περιέχονταν βασικά στο αρχικό σενάριο. Ο ελάχιστος πρακτικός στόχος της συνεννόησης σχετικά με τα μέσα και τα έξω της κατάληψης ενός εργοταξίου φυλακών απλώς πρόσθεσε τη δραματική ένταση: ήταν εξαιρετικά σημαντικό, περισσότερο από ποτέ, να βρεθεί κανείς σε διαφωνία σε όλα τα σημεία, και όλα αυτά γίνονταν κάτω από τα αδιάκριτα μάτια και αυτιά των Ιταλών καραμπινιέρων.

Μια πράξη του Tiqqun, εν μέσω ενός τέτοιου μηχανισμού, θα μπορούσε να σημαίνει μόνο να τον ωθήσεις στο σημείο θραύσης του -χωρίς να τοποθετηθείς σε κανένα άκρο της επικρατούσας μονόπλευρης συμπεριφοράς, χωρίς να επιτρέψεις στον εαυτό σου να προσκολληθεί σε κάποιον από τους δύο πόλους της μηχανής- μέσω μιας χειρονομίας της παρρησίας, ή τουλάχιστον μιας προσπάθειας γι’ αυτό.

Δεν θα μπορούσε κανείς να είναι ευχαριστημένος με κάτι λιγότερο.

Μια λεκτική εξόρμηση πολύ φορτωμένη με αλήθεια για να αφομοιωθεί από τον μηχανισμό, συν το κείμενο που ακολουθεί παρακάτω, διανεμημένο στα γαλλικά και στα ιταλικά, παρήγαγε το αναμενόμενο αποτέλεσμα του σκανδάλου. Υπήρξαν κραυγές για λιποταξία προς τον εχθρό υπό τα πυρά των εξεγερμένων. Η οικογένεια ήταν αρκετά εξοργισμένη. Ήταν επείγον να ενεργήσει σαν να μην είχε συμβεί τίποτε, λαμβάνοντας παράλληλα διακριτικά τα κατάλληλα μέτρα σε μια τέτοια περίσταση.

Στα δεκαπέντε χρόνια που ακολούθησαν, το ρήγμα στον μηχανισμό συνέχισε να βαθαίνει, προς εμφανή απόγνωση των κηδεμόνων του, οι οποίοι δεν έπαψαν να καταγγέλλουν τον παγκόσμιο “appelisme”¹.

Θα πρέπει να τονιστεί ότι οι “συγγραφείς” του παρακάτω κειμένου, όπως μπορεί κανείς να διαπιστώσει διαβάζοντάς το, δεν ενδιαφέρονταν για τις φυλακές ως ένα ακόμη ακτιβιστικό πεδίο που θα μπορούσε να προσκολληθεί στην λίστα αξιολόγησης του ξέφρενου ακτιβισμού της εποχής.

Ήταν η σημαντική μάζα των παρανομιών από τις οποίες και μέσα στις οποίες ζούσαν εκείνη την εποχή που τους έκανε να θέλουν να αποδυναμώσουν όσο το δυνατόν περισσότερο το πρόταγμα της φυλάκισης. Και το έκαναν αυτό με τους περιστασιακούς συμμάχους που βρέθηκαν εκεί. Μπορεί κανείς να τους κατηγορήσει για την αθλιότητα της εποχής; Προφανώς, δεν ήταν από καθήκον ή από οποιαδήποτε ηθική παρόρμηση που ξεδίπλωσαν πανό που έγραφαν “Ο ανθρωπισμός είναι η ευγένεια των γουρουνιών”, που στέρησαν από τον Robert Badinter το μικρόφωνο και την αμέριστη ικανοποίηση ότι “κατάργησαν τη θανατική ποινή”, που κατέλαβαν, σαμποτάρισαν, εξεγέρθηκαν, συνωμότησαν ή διατάραξαν την καλολαδωμένη λειτουργία του σωφρονιστικού συγκροτήματος, τηρώντας παράλληλα ένα σκανδαλωδώς μερικό συμφέρον. Το προλεταριάτο είναι μια “αγενής παγανιστική φυλή”, όπως είχε πολύ καλά καταλάβει ο σύντροφός μας Tronti. Τα γεγονότα που ακολούθησαν δεν έκαναν και πολλά για να τους διαψεύσουν. Επιπλέον, αυτό πρέπει να πέρασε από το μυαλό ενός από τους συγγραφείς αυτού του κειμένου όταν βρέθηκε κλεισμένος σε μια φυλακή όπου, λίγα χρόνια νωρίτερα, είχε προσπαθήσει ανεπιτυχώς να σπάσει ένα φρουρό από πλεξιγκλάς με μια βαριοπούλα κατά τη διάρκεια μιας μικρής “γιορτής του δρόμου”. Θα πρέπει να προσέδωσε κάποιο απαραίτητο αλατοπίπερο στην ιδιότυπη κράτησή του.

—Iούνιος του 2022

1Critique de l’appelisme: Αυτόνομο Κίνημα*, Πλατφορμισμός** (plateformisme) και Συνθετισμός*** (synthétisme),
Εν ολίγοις, το appelisme είναι ένα ρεύμα του Αυτόνομου Κινήματος που εκδηλώνεται ήδη από τη δεκαετία του 2000 με το κάλεσμά του για άμεση εξέγερση και μια κουλτούρα που θυμίζει αρκετά τον ντανταϊσμό της δεκαετίας του 1960. Ωστόσο, είναι σημαντικό να γίνει διάκριση μεταξύ του appelisme και του αυτόνομου κινήματος (των totos). (*):Αυτόνομο κίνημα: Ένα κίνημα εμπνευσμένο από λενινιστικά, ελευθεριακά και συμβουλιακά ρεύματα, απορρίπτει κάθε είδους οργάνωση, βασιζόμενο στην ομάδα συγγένειας ως βάση για μορφές εξεγερτικής ή παράνομης δράσης. Ριζοσπαστικά αντικρατικό, το αυτόνομο κίνημα βρίσκεται σε άμεση επαφή με το εργατικό κίνημα και τα κοινωνικά κινήματα, τα οποία επιδιώκει να ριζοσπαστικοποιήσει.  (**): Πλατφορμισμός : Μορφή οργάνωσης που επιδιώκει να επαναπροσανατολίσει τον αναρχισμό στην επαναστατική του διάσταση και στο αναρχοκομμουνιστικό ρεύμα, η οποία προτείνει τη συγκρότηση μιας αναρχικής οργάνωσης των μαζών προκειμένου να υπάρξει θεωρητική και τακτική ενότητα στο ελευθεριακό κίνημα. (***): Συνθετισμός: Μορφή οργάνωσης που συγκεντρώνει τις διάφορες τάσεις του ελευθεριακού κινήματος: ατομικιστική, αναρχοσυνδικαλιστική και αναρχοκομμουνιστική, υπό την αρχή του “αναρχισμού χωρίς επίθετα”. Η ιδέα είναι να αναζητήσουμε τα κοινά σημεία αυτών των τάσεων του αναρχισμού για να τις συντονίσουμε.

Όσο επαναλαμβάνουμε το ίδιο τροπάριο του
της αντι-κατασταλτικής μελωδίας, όλα παραμένουν ως έχουν και
ο καθένας μπορεί να το τραγουδάει χωρίς να γίνεται αντιληπτός.
—Michel Foucault

1. Ο αγώνας κατά των φυλακών δεν θα επανέλθει με τον ίδιο τρόπο που έφυγε. Και δεν τον ξαναπιάνουμε με πλήρη αθωότητα, σαν να μην ξέρουμε γιατί, στη δεκαετία του 1970, απέτυχε.

2. Η λειτουργία της φυλακής στη συνολική οικονομία της δουλείας είναι να υλοποιεί την ψευδή διάκριση μεταξύ εγκληματιών και μη εγκληματιών, μεταξύ νομοταγών πολιτών και παραβατών. Αυτός ο “σκοπός” είναι τόσο κοινωνικός όσο και ψυχολογικός. Είναι η φυλάκιση και ο βασανισμός του κρατουμένου που παράγει το αίσθημα αθωότητας του πολίτη. Έτσι, όσο δεν αναγνωρίζεται η εγκληματική πτυχή κάθε ύπαρξης υπό την Αυτοκρατορία, η ανάγκη να τιμωρεί κανείς και να βλέπει να τιμωρείται θα επιμένει, και κάθε επιχείρημα κατά της φυλακής θα συνεχίσει να χάνει τον στόχο του.

3. Η διάκριση μεταξύ ενόχων και αθώων είναι λανθασμένη. Η αντιστροφή της απλώς ενισχύει το ψέμα της. Στον αγώνα μας ενάντια στις φυλακές, κάθε φορά που παρουσιάζουμε τους κρατούμενους ως τους καλούς, ως τα θύματα, αναπαράγουμε την ίδια τη λογική της οποίας η ποινή είναι η φυλακή. Μια απλή πινελιά ηθικής είναι αρκετή για να χαλάσει οποιονδήποτε αγώνα κατά των φυλακών.

4. Η φράση “η φυλακή είναι η απομόνωση της κοινωνίας” είναι αληθινή μόνο με την επακόλουθη συνέπεια ότι δεν υπάρχει “κοινωνία”. Δεν είναι η “κοινωνία” που παράγει τις φυλακές. Αντιθέτως, είναι η φυλακή που παράγει την κοινωνία. Η Αυτοκρατορία δημιουργεί τη μυθοπλασία ενός εσωτερικού, μιας ενσωμάτωσης, ενός ανήκειν, ισχυριζόμενη, κατασκευάζοντας το δικό της πλασματικό εξωτερικό. Το γεγονός ότι οι τεχνικές μέσω των οποίων διαχειρίζονται την καθημερινή ζωή των μητροπόλεων της Αυτοκρατορίας και των φυλακών της είναι ουσιαστικά οι ίδιες, αυτό πρέπει να παραμείνει αποκλειστική γνώση των διαχειριστών της.

“Μια φυλακή είναι μια μικρή πόλη. Εκεί κοιμάσαι, εκεί τρως, εκεί εργάζεσαι, εκεί μελετάς, εκεί αθλείσαι, εκεί πηγαίνεις στην εκκλησία. Μόνο που η ζωή εκεί είναι πάντα περιορισμένη. Έξω στο δρόμο, υπάρχουν καταστήματα, κινηματογράφοι κ.λπ. Και έτσι αναρωτήθηκα, γιατί να μην φέρουμε αυτά τα πράγματα στις φυλακές; Και πώς μπορεί να γίνει αυτό χωρίς να παρεμποδιστεί η ασφάλεια;” Έτσι λέει ένας από τους κύριους αρχιτέκτονες των νέων γαλλικών φυλακών. Δεν θα ήταν συνετό να πούμε περισσότερα.

5. Η σιωπή που περιβάλλει διαρκώς την καθημερινή λειτουργία των φυλακών απαιτεί από εμάς να μιλάμε μερικές φορές εκ μέρους των κρατουμένων. Με αυτό το ιδιαίτερο συναίσθημα του να βρίσκεσαι “στη σωστή πλευρά του οδοφράγματος”. Εδώ και πολύ καιρό, ΕΜΕΙΣ¹ μιλάμε επίσης εκ μέρους των εργαζομένων, του προλεταριάτου, των ανθρώπων χωρίς χαρτιά κ.λπ. Μέχρι που άρχισαν να μιλούν για τον εαυτό τους και είπαν κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που περίμεναμε ΕΜΕΙΣ. Αυτή η αποτυχία έχει όνομα: πολιτικός εγγαστρίμυθος. Κάθε πολιτικός εγγαστρίμυθος μας τοποθετεί άνετα μέσα σε μια παρένθεση: ο λόγος μας είναι απαλλαγμένος από κάθε κίνδυνο για εμάς τους ίδιους, καθώς δεν μας εμπλέκει.

Μας γλιτώνει από το να αναγνωρίσουμε ότι κάτω από την Αυτοκρατορία, κάτω από ένα καθεστώς εξουσίας που δεν ανέχεται καμία ριζοσπαστική εξωτερίκευση, κάθε ύπαρξη είναι άθλια στο βαθμό που συμμετέχει, έστω και παθητικά, στο συνεχές έγκλημα που είναι η επιβίωση αυτής της κοινωνίας. Αν κάποιος χρειαζόταν μια δίκαιη αιτία για να εξεγερθεί, κανένας από τους πολίτες της μητρόπολης δεν θα είχε το δικαίωμα να το κάνει, δεδομένων όλων των πλεονεκτημάτων που αντλούμε καθημερινά από την καθολική λεηλασία. Και κανένας μαχητικός Σταχανοβισμός, καμία αυτοθυσία δεν μπορεί να εξιλεώσει αυτή τη συναίνεση.

Η κατάστασή μας δεν είναι αυτή της εργατικής τάξης κατά τη διάρκεια της πρώτης “βιομηχανικής επανάστασης”, η οποία μπορούσε ακόμα να αντιπαραθέσει τα ήθη των παραγωγών με εκείνα των καταναλωτών, με τα αστικά ήθη.

Η κατάστασή μας είναι αυτή των πληβείων. Ζούμε στις κεντρικές περιοχές της αυτοκρατορίας, μέσα σε μια αχώνευτη αφθονία εμπορευμάτων. Κάθε μέρα δεχόμαστε το ανυπόφορο, μια ένοπλη αστυνομική περίπολο στους δρόμους, έναν ηλικιωμένο που κοιμάται σε μια σχάρα εξαερισμού του μετρό, έναν φίλο που μας προδίδει ανοιχτά, αλλά τον οποίο δεν σκοτώνουμε, κ.λπ. Αρκετές φορές την ημέρα εμπλεκόμαστε σε εντελώς εμπορευματικές σχέσεις. Και αν, παραμερίζοντας την ένοχη συνείδησή μας, δώσουμε στον εαυτό μας τα μέσα για μια επίθεση, επιτυγχάνουμε κάποια μορφή πρωτόγονης συσσώρευσης. Αν το ερώτημα είναι ποιοι είμαστε, είναι προφανές ότι δεν είμαστε “οι φτωχοί”, “οι αποστερημένοι”, “οι καταπιεσμένοι”, ακριβώς λόγω του βαθμού στον οποίο είμαστε ακόμη σε θέση να αγωνιστούμε.

Στην πραγματικότητα, αυτό που μας ενώνει δεν είναι η εξέγερση ενάντια στην υπερβολική δυστυχία που επιφέρει σήμερα ο κόσμος, αλλά η διαρκής απέχθεια για τις μορφές ευτυχίας που μας προσφέρει.

Έτσι, η θέση μας είναι αυτή των πληβείων -αισχρή, υπερβολική, σχιζοφρενική- που δεν μπορούν να επαναστατήσουν εναντίον της Αυτοκρατορίας χωρίς να επαναστατήσουν εναντίον του εαυτού τους, εναντίον της θέσης που κατέχουν.

Δεν υπάρχουν πια εξεγέρσεις που να μην είναι ταυτόχρονα εξεγέρσεις εναντίον του εαυτού μας. Αυτή είναι η ιδιαιτερότητα της εποχής μας και αυτό που παίζεται, στο εξής, σε κάθε επαναστατική διαδικασία.

6. “Η ποινική δικαιοσύνη μετατρέπεται σε λειτουργική δικαιοσύνη. Μια δικαιοσύνη της ασφάλειας και της προστασίας. Μια δικαιοσύνη που, όπως τόσοι άλλοι θεσμοί, πρέπει να διαχειρίζεται την κοινωνία, να εντοπίζει τα επικίνδυνα για αυτήν, να την προειδοποιεί για τους δικούς της κινδύνους. Μια δικαιοσύνη που αναθέτει στον εαυτό της το καθήκον να επιτηρεί έναν πληθυσμό και όχι να σέβεται τα νομικά υποκείμενα” (Foucault).

Η φυλακή δεν έχει σχεδιαστεί για τις επικίνδυνες τάξεις, αλλά για τα επαναστατικά σώματα, η μεθοδική εφαρμογή του καταναγκασμού στην αστική εκπαίδευση ή η εμμονή της παγκόσμιας μικροαστικής τάξης με την άνεση θα μπορούσε κάλλιστα να εξηγήσει τη σπανιότητα των επαναστατικών σωμάτων σε ορισμένα περιβάλλοντα και την υπερ-εκπροσώπησή τους στον πληθυσμό των φυλακών.

Μέσω των φυλακών και τόσων άλλων μηχανισμών, ο πολιτισμός στοχεύει στη διαχείριση της σήψης του, προκειμένου να αναβάλει, όσο το δυνατόν περισσότερο, την αναμενόμενη κατάρρευσή του.

Ο εγκλεισμός είναι η τελική μοίρα που υπόσχεται η Αυτοκρατορία σε όλους εκείνους που δεν λειτουργούν, σε όλους εκείνους που ενοχλούν την κανονική κατάσταση των πραγμάτων. Με αυτόν τον τρόπο, ο πολιτισμός ελπίζει να επιβιώσει: απομονώνοντας τους “βαρβάρους”.

7. Γνωρίζουμε τη φυλακή, την απειλή της φυλακής, ως έναν οριστικό περιορισμό της ελευθερίας των χειρονομιών μας.

Ο αγώνας κατά των φυλακών που διεξάγεται από έξω μας βοηθά να σπάσουμε αυτόν τον περιορισμό κάνοντάς μας τη φυλακή οικεία, διαλύοντας τον ισχυρό φόβο που συνδέεται με αυτήν.

Μέσω αυτού του συγκεκριμένου αγώνα, καταστέλλουμε τον ίδιο μας το φόβο να αγωνιστούμε.

Όπως βλέπει κανείς, λοιπόν, δεν είναι μια ηθική αναγκαιότητα που μας φέρνει να αγωνιστούμε ενάντια στη φυλακή, αλλά μια στρατηγική αναγκαιότητα: αυτή του να γίνουμε συλλογικά ισχυρότεροι.

“Η αποτελεσματικότητα της αληθινής δράσης βρίσκεται μέσα της”.

8. “Αυτό που λέγεται είναι “όχι άλλες φυλακές”. Και όταν, αντιδρώντας σε αυτού του είδους τη μαζική κριτική, οι λογικοί άνθρωποι, οι νομοθέτες, οι τεχνοκράτες, οι κυβερνητικές αρχές ρωτούν “Μα τι είναι αυτό που θέλετε, τότε;”, η απάντηση είναι: “Δεν είναι στο χέρι μας να σας πούμε με ποια σάλτσα να μας μαγειρέψετε- δεν θέλουμε πια να παίζουμε αυτό το παιχνίδι του εγκλήματος και της τιμωρίας, δεν θέλουμε πια να παίζουμε αυτό το παιχνίδι της δικαιοσύνης.” ” (Foucault)

9. Η επαναστατική λογική και η λογική της υποστήριξης των κρατουμένων ως κρατουμένων δεν είναι το ίδιο πράγμα. Η υποστήριξη των κρατουμένων βρίσκεται στην υπηρεσία μιας συναισθηματικής αλληλεγγύης (ανθρώπινης αν όχι ανθρωπιστικής) με όλους εκείνους που υποφέρουν, όλους εκείνους που συνθλίβονται από την εξουσία, το κίνητρο των καθολικών της Génépi έχει τις ρίζες του εδώ.

Η επαναστατική λογική, από την άλλη πλευρά, είναι στρατηγική, μερικές φορές απάνθρωπη και συχνά σκληρή. Απαιτεί έναν πολύ διαφορετικό τύπο επίδρασης.

10. Στη φυλακή, κάθε αγώνας είναι ριζοσπαστικός, επιβίωση ή καταστροφή, αξιοπρέπεια ή παραφροσύνη: αυτά διακυβεύονται στη διαμάχη για την παραμικρή λεπτομέρεια.

Και στη φυλακή, κάθε αγώνας είναι επίσης ρεφορμιστικός, επειδή πρέπει να εκλιπαρεί για όσα αποκτά, ακόμη και με εξεγέρσεις, από μια κυρίαρχη εξουσία που κρατά στα χέρια της τις ζωές των κρατουμένων.

11. Σε όλες τις επαναστάσεις του 19ου αιώνα -1830, 1848, 1870- ήταν παράδοση είτε να γίνονται εξεγέρσεις μέσα στις φυλακές και οι κρατούμενοι να στέκονται αλληλέγγυοι με το επαναστατικό κίνημα έξω, είτε οι επαναστάτες να ανοίγουν με τη βία τις πόρτες των φυλακών και να απελευθερώνουν τους κρατούμενους.

Σε κάθε περίπτωση, ο συντομότερος δρόμος για τη διάλυση των φυλακών παραμένει η οικοδόμηση ενός επαναστατικού κινήματος.

12. Δεν υπάρχουν πρώην κατάδικοι ανάμεσά μας.

Υπάρχουν φίλοι και φίλες που έχουν εκτίσει την ποινή τους.

Ο κατάδικος ως κατάδικος, αυτός που, μόλις αποφυλακιστεί, γίνεται πρώην κατάδικος, είναι μια φιγούρα της μυθοπλασίας, της αστυνομικής μυθοπλασίας.

Ο φυλακισμένος ως φυλακισμένος δεν υπάρχει.

Αυτό που υπάρχει είναι μορφές ζωής που η σωφρονιστική μηχανή θα ήθελε να μειώσει σε μηδαμινή επιβίωση, σε πειθήνιο συντηρημένο κρέας.

Ο μύθος του κελιού εκφράζει το όνειρο να μην έχουμε πλέον να κάνουμε με σώματα που εμφορούνται από ακατάλυτους λόγους, βίαια συναισθήματα και τρελές λογικές, αλλά με αδρανή κομμάτια κρέατος που περιμένουν.

13. Υπό το καθεστώς της Αυτοκρατορίας -δηλαδή, μέσα στον παγκόσμιο εμφύλιο πόλεμο- η φιλία είναι μια πολιτική έννοια.

Κάθε συμμαχία τραβάει μια γραμμή στη γενική αντιπαράθεση, και όλες οι αντιπαραθέσεις επιβάλλουν συμμαχίες. Η φυλάκιση κάποιου είναι μια πολιτική πράξη. Η απελευθέρωση ενός φίλου, με μπαζούκα για παράδειγμα, όπως στο πρόσφατο περιστατικό στη Fresnes, είναι μια πολιτική χειρονομία. Τα μέλη της Action Directe δεν είναι πολιτικοί κρατούμενοι επειδή φυλακίστηκαν γιατί αγωνίστηκαν, αλλά επειδή εξακολουθούν να αγωνίζονται.

14. Έχουμε φίλους μεταξύ των φυλακισμένων, αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Ο αγώνας κατά των φυλακών δεν είναι αγώνας για τους κρατούμενους. Θέλουμε να καταργήσουμε τις φυλακές επειδή περιορίζουν τη δυνατότητα σύναψης συμμαχιών, μετριάζουν τις διαμάχες μας. Θέλουμε να καταργήσουμε τις φυλακές για να μπορούν να διεξάγονται ελεύθερα οι πραγματικοί πόλεμοι και όχι η σημερινή ειρήνευση που αιωνίζει τον ψεύτικο διχασμό μεταξύ ενόχων και αθώων. Για άλλη μια φορά, για μας, είναι θέμα διαίρεσης του διαχωρισμού.

15. Μια κοινωνία που χρειάζεται τις φυλακές, όχι λιγότερο από μια κοινωνία που βασίζεται στην αστυνομία, είναι αναγκαστικά μια κοινωνία όπου κάθε ελευθερία έχει εκλείψει. Από την άλλη πλευρά, μια κοινωνία χωρίς φυλακές δεν είναι αυτομάτως μια ελεύθερη κοινωνία. Δεν λείπουν τα ιστορικά παραδείγματα που καταδεικνύουν αυτό το σημείο, αν αναλογιστεί κανείς ότι η φυλάκιση επιβλήθηκε ως κυρίαρχη μορφή τιμωρίας μόλις στις αρχές του 19ου αιώνα.

16. Η βιαιότητα των δεσμοφυλάκων, η αυθαιρεσία της σωφρονιστικής διοίκησης και το γεγονός ότι η φυλακή είναι, γενικότερα, μια μηχανή που σε αλέθει και σε συνθλίβει, τίποτα από αυτά δεν προκαλεί σκάνδαλο. Είναι δεδομένο ότι η λειτουργία της φυλακής είναι να συμμορφώνει τα ανεξέλεγκτα σώματα, να εξημερώνει τους “βίαιους”. Σε σύγκριση με τον τροχό, τον πάσσαλο ή τη γκιλοτίνα, η φυλάκιση φανταζόταν εξαρχής ως μια πολιτισμένη και εκπολιτιστική τιμωρία.

“Η φυλάκιση είναι η κατ’ εξοχήν ποινή στις πολιτισμένες κοινωνίες“, έγραψε ο Pellegrino Rossi στην πραγματεία του 1829 για το ποινικό δίκαιο. Η υπομονετική αναμονή είναι η σωστή αρετή του πολίτη- και το να ζητάει άδεια πριν από οποιαδήποτε χειρονομία είναι ένα από τα βασικά της εκπαίδευσής του.

Εφόσον ο αγώνας μας είναι πρωτίστως αγώνας κατά του πολιτισμού, είναι επίσης αγώνας κατά της φυλακής.

17. Στη μάχη κατά του πολιτισμού, η φυλακή είναι “τα ψηλαφητά δάχτυλα και το χέρι που σκοτώνει”. Αλλά, όπως θα παραδεχτεί κάθε λογικός νους, δεν κερδίζεις έναν αγώνα χτυπώντας τις γροθιές του εχθρού σου.

18. Η συλλογιστική γραμμή που λέει ότι η κοινωνία μας δεν θα μπορούσε να συνεχίσει να λειτουργεί χωρίς τις φυλακές της και ότι, επιτιθέμενοι σε αυτές, αποδυναμώνουμε ολόκληρο το σύστημα, είναι λογικά σωστή αλλά λανθασμένη στην πράξη.

Η φυλακή δεν είναι “ο πιο αδύναμος κρίκος”.

Η επαναλαμβανόμενη συζήτηση για τον αναχρονισμό των φυλακών μας υπενθυμίζει, μέσω του εφήμερου χαρακτήρα της, ότι αυτός ο αναχρονισμός είναι που εγγυάται τη “νεωτερικότητα” όλων των υπολοίπων.

19. Ως απειλή, η φυλακή είναι πράγματι ένα από τα μέσα που χρησιμοποιεί ο πολιτισμός για να μας αποτρέψει από το να επικοινωνήσουμε με το άγριο μέσα μας, από το να επιβεβαιώσουμε τις εντάσεις που μας διαπερνούν.

Από αυτό και μόνο, μπορούμε να καταλάβουμε ότι ο εχθρός δεν είναι εντελώς έξω από εμάς, ότι μπορούμε να αξιοποιήσουμε τον πολιτισμό στον ίδιο βαθμό που μας κατέχει.

Διότι, τελικά, η διαμάχη μας με τους πολίτες βασίζεται σε αυτό: ότι μπορεί κάλλιστα να προτιμάμε τη “βαρβαρότητα” από τον πολιτισμό.

20. Στην πραγματικότητα, ο αγώνας κατά των φυλακών σε αυτούς τους καιρούς του ακραίου διαχωρισμού είναι για εμάς κυρίως ένα πρόσχημα. Δεν πρόκειται να προσθέσουμε ένα νέο κεφάλαιο στον πόνο του ακτιβισμού, αλλά να χρησιμοποιήσουμε το εγχείρημα της κατάργησης των φυλακών ως τόπο συνάντησης ώστε να οργανωθούμε ευρύτερα.

Όπως ο στόχος κάθε αγώνα μέσα στη φυλακή είναι τελικά η κατάκτηση ενός χώρου αυτοοργάνωσης απαραίτητου για τη συγκρότηση μιας συλλογικής δύναμης ενάντια στη διοίκηση, έτσι και το ζήτημα είναι να διαμορφώσουμε τους εαυτούς μας σε μια δύναμη, σε μια υλική δύναμη, σε μια αυτόνομη υλική δύναμη στον παγκόσμιο εμφύλιο πόλεμο.

Ο αγώνας κατά των φυλακών βρίσκεται στο αποκορύφωμα της έντασής του κάθε φορά που ματαιώνουμε την καταστολή.

Θριαμβεύει οπουδήποτε καταφέρνουμε να πετύχουμε την ατιμωρησία των εαυτών μας.

21. Μπροστά στο ουσιαστικό ψέμα του πολιτισμού, έχουμε δίκιο. Αλλά “ένας κόσμος ψεύδους δεν μπορεί να ανατραπεί από την αλήθεια” (Κάφκα).

Όλη η αστυνόμευση που μας περιβάλλει υπάρχει για να αποτρέψει μια τέτοια μεταστροφή, για να εμποδίσει το να γίνουμε, σιγά-σιγά, πραγματικότητα.

Κάθε μέρα, ένας νέος μηχανισμός προστίθεται στο πλέγμα που ελέγχει την καθημερινή μας ύπαρξη. Θέλουν να μας χτυπήσουν κάτω, να ξετρυπώσουν κάθε υπόλοιπο δύναμης ή αγριάδας που μπορεί ακόμα να διαθέτουμε. Την ημέρα υποκλινόμαστε, προσέχουμε το βήμα μας κάτω από την υπερβολική δύναμη που ασκεί η χιονοστιβάδα των συσκευών, το βράδυ συγχαίρουμε τους εαυτούς μας που επιβιώσαμε.

Αλλά αυτό δεν ισχύει ακριβώς: κάθε φορά που υποτασσόμαστε, πεθαίνουμε λίγο.

Η φυλακή είναι ο μεγαλεπήβολος μηχανισμός μέσα στον οποίο δεν μπορείς παρά να πεθαίνεις λίγο κάθε λεπτό που περνά, να πεθαίνεις επιβιώνοντας.

Αν καταλάβουμε μαζί ένα εργοτάξιο φυλακής, δεν μπορεί να είναι για να συζητήσουμε για άλλη μια φορά τη φυλακή, τη φυλάκιση, την απομόνωση, αλλά, με την ισορροπία δυνάμεων να έχει αντιστραφεί, για να απελευθερώσουμε το ελεύθερο παιχνίδι των μορφών της ζωής μας. Και για να δείξουμε ότι μπορούμε να κάνουμε μια εντελώς διαφορετική χρήση των σωμάτων μας και του χώρου.

——

Πηγή: https://illwill.com/preliminaries

https://web.archive.org/web/20201108101011/http://bloom0101.org/wp-content/uploads/2015/02/ANGPreliminaries-to-The-War-on-Prison1.pdf